Gayatri Rakshaya

Bendiciones del Autor

Compilé este libro, Gayatri Rahasya, en Urdu, en Nairobi, en África Oriental Británica, en el año 1929-1930. El Editio Princeps fue publicado en 1933, por los esfuerzos de Shri Master Prem Prakash, Organizador en Jefe, Compañía de Seguros, Lyallpur (Paquistán Occidental). Se publicaron varias ediciones en Urdu, seguidas de una traducción en Hindi por Raizada Shanti Narain, Editor del Bande Mataram. La traducción en Hindi también tuvo una circulación muy grande y publicaron varias ediciones. Mientras tanto, desde diversos grupos, particularmente de personas que hablaban inglés y no eran versados en el Hindi, se recibieron pedidos de una traducción del libro en inglés. También recibimos pedidos de traducciones en otros lenguajes.

PRABHU ASHRIT


Nota del Editor

El ‘Gayatri Rahasya’ hace una pregunta pertinente: ¿Por qué se debería recitar el Gayatri? La respuesta está en la discusión entre el Mahatma y sus discípulos. Cada gota de lluvia suave que cae del cielo misericordioso llega al gran océano. De la misma manera cada plegaria que dice cada ser vivo llega a los pies de Dios. Nuevamente se presenta un interrogante: los ingleses no recitan el Gayatri, sin embargo son más prósperos que nosotros. Y eso es porque tienen su propia manera de realizar a Dios. El Gayatri es exclusivamente una plegaria hindú al Dios Omnisciente, Omnipresente y Omnipotente, que emana de una perspectiva más elevada de la vida – una vida estimulada por las características climáticas y geográficas de India, que enfatiza su unidad con Brahman, que todo lo permea. Todos lo pueden recitar en todo momento, sin que importe la casta, el credo, la fe o la nacionalidad. El Mahatma incluso le dice a un muchacho musulmán iletrado que cante la plegaria. ‘Se logran más cosas por la plegaria de las que este mundo sueña, y es únicamente por las plegarias que este mundo esta atado a los pies de Dios con cadenas doradas.’ La Verdad, Belleza y Gracia que nos rodean sólo pueden ser entendidas con la razón y el sentido común. Y la razón sólo es posible si aguzamos nuestro intelecto y hacemos florecer nuestras mentes pensantes. Cuando están plenamente desarrolladas, nuestras facultades mentales e intelectuales nos ayudan a realizar a Dios como razón purificada. Sin ello no lograremos nada. No hay sombras en una calle a oscuras. Es terrible caer en las manos de un Dios Vivo – un Dios que no puede apelar a nuestra razón.

Como ya ha sido dicho, debido a su naturaleza didáctica, el ‘Gayatri Rahasya’ tiene valor universal. Se dice que ofrece una panacea para nuestras dudas lánguidas, el apuro enfermo y la fiebre a las que toda vida está expuesta. De acuerdo al Mahatma el discípulo del Gayatri debería aspirar a un ojo observador y una mente inquisitiva, posibilitados por un intelecto agudo. El llegar o no a ese estadio es algo que hay que experimentar. No se puede explicar, de la misma manera en que un amante no puede explicar su amor por su amada. De manera humilde, el Mahatma solamente nos muestra una lámpara - la lámpara que el destino sostiene para sus hijos, que tropiezan en la oscuridad. Pueden seguirla, o no. La elección es de ellos.

Para concluir, también debo expresar mi profunda gratitud al Dr. Sita Cambiar, quien se ha tomado muchas molestias para explicarme muchos aforismos Védicos, lo que me ha ayudado mucho a terminar este trabajo.


RISHIKESH
T. S. RAMACHANDRAN










El Que Libera de las Desgracias

El Que Confiere la Liberación:
Testimonio de las escritures de la gloria de la Divina Madre, Gayatri

Las potencialidades duraderas del mantra y mis firmes convicciones serán aceptadas por aquellos que profesan el Hinduismo ortodoxo. Sin embargo, temo que algunos de mis amigos del Arya Samajist serán renuentes a ello. Piensan que no han encontrado ninguna declamación pragmática de tales principios en los libros que aceptan. Su experiencia en este sentido es muy menor. La razón es que o han fallado en sujetar sus mentes al Japam o no lo han practicado de la manera prescrita. Se ha observado muchas veces que el hombre ocupado en mover las cuentas deja que su mente se vaya. Su vida generalmente es inescrupulosa. El resultado es que la mente permanece sin ser influenciada. En un texto similar el gran santo Kabir dice:

“Las cuentas de madera del rosario hilado en el cordón, oh Kabir, no serán de utilidad a menos que la mente sea limpiada.

El mismo rosario se ríe del mover cuentas en él. Proclama que es un cambio en el corazón el que lleva a la realización de Dios.”

Es necesario que el paciente deposite su fe en la medicina y observe estrictamente el régimen prescrito si quiere liberarse del sufrimiento de la enfermedad. Para crear interés en las mentes de los lectores cito a continuación algunos textos de las escrituras, además de la evidencia ofrecida en diferentes lugares en este libro.

Si aquellos lectores iluminados cuya comida es Satvica , cuyos pensamientos son puros y cuyos tratos son justos, adoptan la recitación de este mantra y mantienen su práctica estoy seguro de que desarrollarán la fuerza divina oculta en ellos. Llenarán de gloria a sus familias y traerán fama a su país.

Se debe adherir estrictamente a la observación de Yamas (votos cardenales) y Niyams (votos casuales). El mejor es claramente aquel en el cual se logra la comprensión completa del mantra. Una medicina responde solamente cuando el régimen es seguido estrictamente. Sin embargo, el Vachak Japa no es completamente sin valor. Tiene su propio valor, porque es el primer paso hacia la Acción. El Mansik Japa no es posible a menos que el Vachak Japa sea suficientemente practicado. El número de veces en que es recitado el Vachak Japa debe ser constantemente incrementado al practicar el mansico.

¡Queridos lectores! Quizás sabrán que Maharishi Swami Virja Nand Saraswati, el preceptor espiritual ciego de Maharishi Daya Nand Saraswati fue dotado de una visión divina por la recitación del Gayatri.

También podrán haber escuchado como aquel simple niño iletrado que siempre se olvidaba de sus lecciones y cuyo guru, enojado, dejó de darle instrucciones, se convirtió a través de la recitación del divino Gayatri en Maharishi Panini, el autor del sumamente valioso libro Ashta Adhyayee, la llave más segura para la comprensión de los Vedas.

Permítaseme agregar que en nuestros tiempos también han ocurrido milagros como resultado de ofrendas hechas con el Gayatri. Árboles estériles han fructificado, pobres han ganado riquezas, las almas agitadas han logrado paz y tranquilidad y los débiles han triunfado sobre los tiranos. ¿Qué más puede ser deseado? La gloria de este sagrado mantra desafía la descripción. Incluso lo poco que puede ser comprendido empíricamente sobre el misterio de su gracia no puede ser expresado en palabras. Los reverenciados sabios del pasado y los autores de los Smritis han exaltado a este mantra.

Manu dice:
Ve a un bosque o a un lugar recluido, mantén tu mente equilibrada, siéntate cerca de agua y recita el Gayatri (también llamado Savitri) mantra. Compréndelo y moldea tu carácter acordemente. Pero esta recitación debería ser mental.
Similarmente, Maharishi Yajnavalkya dice:
Se debe recitar el Gayatri hasta que las estrellas sean visibles y a la mañana debería ser recitado hasta el amanecer.

La recitación del Gayatri y el Havan realizado con él reducirá a todos los pecados a cenizas. Esto ha sido ampliamente probado por las siguientes referencias citadas por el estudioso Arya Pt. Hario Sharan Sidhanta en un artículo en la publicación del Arya, el órgano mensual del Arya Pratinidhi Sabha, Punjab (Arya, Diciembre de 1929).
“Un Brahmin que recita el Gayatri 1110 veces al día no es tocado por el pecado.”
Bhaudaya Smriti dice:
“Se debería repetir el Gayatri 1000 veces mirando al Este y sosteniendo agua y pasto de kusa.”

El Brahmachari y el amo de casa deberían repetir el Divino Gayatri con Aum y Bhur Bhuva Svah al menos 108 veces. Pero si la repetición no es posible en esa cantidad, se de hacer al menos 28 veces.

Destrucción del Pecado a través del Nombre Divino

Los compiladores de los Smritis creen que la repetición del Gayatri en diferentes cantidades destruirá los efectos malignos de todos los pecados.

Shanker Rishi dice: “El terror y el miedo nunca tocarán a cualquiera que repita el Gayatri con Aum y los Vyahritis (Bhur Bhuvah Svah).

“La recitación del Gayatri 100 veces al día destruirá los pecados del día y su repetición por mil veces elevará al hombre por sobre sus pecados, alejando su mente de actos pecaminosos.”

“La repetición del Gayatri diez mil veces destruirá todos los pecados y limpiará la mente del practicante, y su recitación cien mil veces purificará el corazón incluso del mayor pecador.”

Destrucción del Pecado a través del Gayatri Yajna

Sharak Rishi dice:
“Si se hacen ofrendas al fuego recitando el Gayatri todos los pecados del practicante serán destruidos y todos sus deseos serán cumplidos.”

“Las ofrendas con el Gayatri hechas de arroz reseco conferirán paz, las de ghee alejarán a la muerte prematura y las de semillas de loto (padam), bael y leche conferirán esplendor, vitalidad, energía y perseverancia.”

Haciendo mil ofrendas de sésamo inmerso en ghee, recitando el Gayatri, el practicante será liberado de todos sus pecados, y un lakh de ofrendas hechas de esta manera erradicarán todos los deseos impuros y lo llevarán a la tierra de la bienaventuranza.
Recitación del Gayatri mirando el Sol

Attri Rishi dice:

“El practicante que recita el Gayatri 8000 veces mirando el sol será liberado de todos sus pecados si no es un ateo.”

Es muy posible que aquellos que no saben de la importancia del Japa se rían de mis palabras. No digo esto como un teórico sino como alguien que ha experimentado lo que dice. El Jap debería ser realizado de la manera prescrita con amor y fe completa en las implicaciones del Mantra. Cada Japa será recompensado. La palabra que es recitada una y otra vez debe dejar su influencia en el practicante. Estando su corazón lleno de amor y fe, el hombre lentamente se embebe de los atributos del Deva correspondiente . Se arrepiente de sus acciones pasadas y las expía. Quienquiera que se rinda a Dios Todopoderoso, deberá seguramente ser redimido. El Divino Gayatri será su armadura contra todos los pecados y emociones malignas.

La importancia de las Palabras en el Gayatri y de los tres Mahavyahrities, Bhur Bhuvah Svah

Cada miembro del Savitri (Gayatri) ha sido destilado de un Veda. Similarmente, las tres letras A, U y M, y los tres mahavyhrities Bhur, Bhuvah, Svah también han sido derivados de los tres Vedas, Rig, Yajjur y Sama.

Swami Daya Nand Saraswati también ha dicho que la palabra AUM es el nombre más glorioso de Dios, ya que la palabra Aum, compuesta de las letras A U y M, constituye muchos nombres de Dios. Al mismo tiempo connota todos los nombres de Dios. El Brahmin ama este nombre de la misma manera en que un padre ama a su hijo.

El significado de las grandes partículas (Mahavyahrities): Bhur significa Aquel, el Gran Señor, quien es la base de la vida. Bhuva es el nombre de Dios cuando el contacto con Él libera al alma aspirante de toda perturbación. Svah es el nombre del Señor cuando permea el universo multiforme para mantener a todos.

Supremacía del AUM; el Conocimiento de AUM
La Recompensa de la Recitación
(Seleccionado del Prashna Upanishad)

Rishi Piplada le dice a Satyakam:

Aum es el verdadero Brahman, el trascendente y el Universal, una consciencia a la que aspiramos. Aquellos que meditan en el Todo Permeante Señor a través de la repetición del símbolo AUM obtendrá el Misericordioso, Completamente Bienaventurado, Inmortal, Todo Permeante e Imperecedero Ser Supremo. Es a través de este símbolo sagrado que el sabio sintoniza con el Ser Universal.

Katha Upanishad

La Meta (o palabra) sagrada que todos los Vedas exponen es AUM. El Imperecedero es Brahman. Al conocer al Imperecedero, lo que se desea se obtiene.

En el Mundak Upanishad el proceso de meditación ha sido descrito como la práctica de arquería en la cual se tiene que lanzar la flecha del Atman propio, afilado por al devoción, desde el arco de AUM hacia Brahman, que es el blanco. Sólo a través de la contemplación sin distracción la flecha (Atman) puede perforar la marca y convertirse en uno con Brahman.

Shvetashvatar Upanishad:

El cuerpo del hombre debería ser usado como madera para ser frotado con la meditación sin distracciones contra la palabra Aum, lo cual llevará a la realización de Dios.

El Chhandyoga Upanishad, que es parte del Mahabrahman del Atharva Veda, también describe la meditación a través de la repetición de esta gran palabra. Dice que el aspirante puede alcanzar la Morada suprema y primaria, que gana a través de la contemplación ininterrumpida. Por lo tanto es deseable adorar a Brahman a través de la amorosa palabra Aum.

Taittiriya Upanishad

Aum es Brahman. Esta palabra es escuchada en sacrificios. Los Sam Vedis cantan Aum. Los Rig Vedis adoran a Aum. Los votarios del Yajur Veda repiten esta palabra. Los cantantes de los Vedas rezan a través de Aum y buscan su apoyo para alcanzar la Morada Suprema y Primaria.

Bhagwad Gita

Aquel que deja el cuerpo mortal y se va de este mundo con el Aum en sus labios alcanza el estado supremo.

Aum Tat Sat es el triple nombre de Brahman.

Es por eso que los actos de sacrificio, caridad y penitencia siempre son comenzados con la palabra Aum por aquellos que cantan los Vedas.

Forma de Japa y Meditación

Recuerda que no es correcto meditar en la sílaba A sin saber qué representa. Una sílaba sólo es el símbolo que denota a la palabra, que imparte una consciencia del objeto que representa. Por lo tanto nuestra mente no debería estar concentrada en las sílabas sino en la consciencia del objeto que denotan. La meditación debería estar centrada en esa consciencia. Las palabras indican un conocimiento y forma del objeto que representan.

La Necesidad de Japam

La practica constante es necesaria para obtener beneficio pleno del Japam. De acuerdo a Maharishi Patanjali los obstáculos del practicante sólo pueden ser erradicados y la realización lograda a través de la práctica vigorosa.

Los aforismos de yoga nos han asegurado que todos los males psíquicos y físicos llegan a su fin con la meditación en los Divino.

Los Vedas

El interdicto de los Vedas es para la repetición de la palabra Aum. Está dictaminado que aquel que no conoce al protector Aum no puede derivar ningún beneficio de los himnos del Rig Veda.
Los hombres eruditos que conocen a los tres (A U M) y se han estabilizado irán finalmente a la Morada Surprema y Primaria.

Taittiriya Brahmana del Yajur Veda

El triple conocimiento fue revelado de esta manera: Rig al corazón de Agni; Yajur alñ corazón de Vayu y Sama al corazón de Aditya. El Todo Permeante Señor reveló así el triple conocimiento. Así los tres planos fueron iluminados. La tierra (Bhu Lok, Prithvi) por el Rig, el Antariksha (Bhuva Lok) por el Yajur y Dev Lok (Sva Lok) por el Sama Veda.

Así las tres regiones fueron iluminadas por Brahman. Luego siguieron intuitivamente para la plegaria de Brahman las tres sílabas Aum.

Shatapatha Brahmana de Yajur Veda

El Infinito, Omnisciente, Todo Permeante, Todo Sosteniente Aum es Brahma. Aum es lo más alto, Aum es supremo, Aum es eterno.

Gopatha Brahmana del Atharva Veda

Aquel que no conoce el verdadero Aum no puede vivir de a cuerdo a los interdictos de los Vedas. Una vida de falta de rectitud llevará sólo a la perturbación de la paz del universo. Pero el hombre que realiza a Aum lleva una vida de acuerdo a los interdictos de los Vedas y la hará bien al universo.

La Gloria del Japam

Bhagwan Manu dice. La repetición del Gayatri con la anteposición de la palabra Aum y las partículas sagradas Bhur bhuvah Svah tanto a la mañana como a la tarde traerá toda la recompensa que se da del estudio de los vedas al buscador. Como la serpiente se libera de su piel, el dos veces nacido se libera de todos sus pecados recitando regularmente el Gayatri de tres miembros con Aum y las tres partículas (Bhur Bhuvah Svah).

Superioridad del Triple Japam

De acuerdo al Bhagwad Gita el japa es un Yajna (sacrificio) que es tenido como superior a todas las otras formas de sacrificio. El Señor Krisna dice: “De los sacrificios, soy el sacrificio Jap.”

Las tres formas de Sacrificio Japa

1. Repetición oral ordinaria que es audible. Esto también es conocido como Vachak.

2. Upanshu, en el cual la repetición es lenta, llevada a cabo a través del movimiento de los labios sin producir sonido.

3. Repetición mental, en la cual no se mueven los labios.

La Invocación a Gayatri

Las palabras de Shri Rabindra Nath Tagore sobre el Gayatri

Aum, Bhur Bhuvah Svah, los Viyahritis, deben ser concertados. Los tres planos de Bhur Bhuvah Svah, que constituyen el universo entero, deberán ser enfocados. En otras palabras, debe ser establecido en la mente que no pertenezco a ningún país en particular, sino que soy un habitante del universo entero. De esta manera los Arios se encuentran establecidos en el Sol, la Luna, los Planetas y las estrellas por lo menos una vez al día, y así renuevan sus lazos irrompibles con el universo manifiesto.

Tat saviturvareniam Bhargo Devasia Dhimahi

Meditamos en la refulgencia adorable y siempre pura del resplandeciente Vivificador del Universo. ¿A través de qué fórmula puede mantener su conexión con este poder ilimitado que se manifiesta?

La fórmula es:
Dhiyo yo nah prachodayat

No hay duda de que Dios puede estimular nuestras facultades mentales y dirigirnos a hacer actos nobles. ¿A través de que poder vemos los rayos del sol? Los rayos que el sol vierte sobre nosotros nos hacen ver la luz. De la misma manera el Vivificador del universo dirige nuestro intelecto para que nos conozcamos a nosotros mismos y al universo.

Así, llegamos a conocer a Dios como al Director de nuestro intelecto. Sabiendo este secreto nos encontramos más cerca del Universo y de Dios, y por Su gracia nuestros corazones se liberan de todos los males que los pueden acosar.

Así alcanzamos la cercanía a Dios.

Las palabras de Maharishi Devendra Nath sobre el Gayatri

Apenas vi la eficacia del Gayatri para la adoración de Brahman según enseñada por Ram Mohan Roy, se arraigó en mí. Medité en él con la constante repetición de su significado. Si bien no tuve éxito en ayudar a otros proponiéndoles los Gayatri mantras, en mi caso hizo mucho bien. Continué adorándolo diariamente a través del Gayatri mantra. La profunda importancia del Gayatri mantra se me hizo obvia. Gradualmente el espíritu de (sánscrito) llenó mi corazón. Establecí una conexión segura con Él. Antes había considerado un privilegio el saludarlo desde lejos. Ahora me daba cuenta de que no estaba lejos de mí. Cuando no lo conocía caminaba sin rumbo, triste y abatido. Lentamente abrió mi ojo interno, el ojo de la sabiduría. Todo este tiempo no supe que me tomaba de la mano. Ahora caminaba bajo Su guía. Entonces Le recé para que me inspire con rectitud, para que me protegiera con fuerza moral, para que me diera paciencia, coraje, fortaleza y contento. ¿Había algún provecho que está más allá de todas las expectativas que no había ganado adoptando el Gayatri mantra? Lo había visto cara a cara, había escuchado Su voz de orden y me había vuelto Su constante compañero. De la misma manera en que, morando en el cielo, guía a todas las estrellas y planetas, morando en mi corazón inspira todos mis sentimientos rectos y guía mi alma. Cuando hacía algo bueno en secreto me recompensaba abiertamente; veía Su expresión benigna y mi corazón se purificaba. Aquello quedó para siempre en mi corazón. Me enseño sabiduría como un Guru y me incitaba a hacer el bien. Exclamé: “Eres Padre y Madre; eres el Guru y el que confiere toda sabiduría.” En castigo y en recompensa sólo discerní Su amor. Alimentado por Su amor, cayéndome para volver a levantarme, sólo discerní Su amor.

- La Autobiografía de Maharishi Devendra Nath Tagore, traducida por Satyendra Nath Tagore e Indira Devi, 1909, pags. 35-36.


Cómo Vivir Más Tiempo:
La Fórmula de Charak – La Utilización de Phyllenthus Embolica

El hombre que quiera probar esta fórmula debería adherir estrictamente a votos de Brahmancharya y llevar a pastar vacas por un año, durmiendo incluso de noche y en el bosque con los animales a su cargo. Tras completar esta penitencia, debería observar ayuno en los meses de Posh, Magh o Phalgun por tres días y luego entrar en el bosque de phylenthus embollica. Debería subir a un árbol y comer tantas frutas como pueda. Sumará una cantidad de años a su vida igual a la cantidad de frutas que coma.

En su discurso inaugural de la Universidad Tibbia, Delhi, el 23 de febrero de 1921, Mahatma Gandhi dijo que esta terapia está completamente libre de sentimentalismo religioso. El hombre que recita el Gayatri no puede caer preso de la enfermedad. Sólo una filosofía de vida religiosa puede proteger el alma y el cuerpo.







El Poder Psíquico de Gayatri

Un joven ambicioso vestido de khaddar había estado merodeando por varios días en un estado de suspenso. Su alta figura era bella y robusta. Parecía que había estado en búsqueda de alguien. Repentinamente se encontró con un caballero que adivinó que el extraño era una persona de nacimiento noble. El caballero le preguntó si podía ser de servicio al extraño.

“Muchas gracias”, dijo con toda humildad el extraño, “he estado en búsqueda de un Mahatma por varios días, pero no lo he podido encontrar. La gente no conoce a sus vecinos en las grandes ciudades. Nisiquiera conocen los nombres de aquellos que viven hace años en su misma zona. Todos parecen estar tan absortos en sus propios asuntos hoy en día. Me sentí muy incómodo y estaba pensando dejar este lugar, desesperado. El Señor Todopoderoso lo ha enviado. Ahora espero tener éxito en mi misión.”

Caballero: Estoy a su servicio. Lo ayudaré lo mejor que pueda. Mi Guru dice que sirviendo a otros, nos servimos a nosotros mismos.

Extraño: Bendito sea su Gurudeva, que le ha enseñado eso. ¿Dónde vive?

Caballero: Mi Guru es un gran tapaswin. Está agraciando mi casa.

Extraño: ¿Vive en su casa?

Caballero. No, no me ha entendido. No me refiero a que vive en mi casa. Tengo un pequeño jardín fuera de la ciudad. En él hay una pequeña casa en la que el reside.

Extraño: ¿Se lo puede ver?

Caballero: ¿Porqué no? Es accesible para todos. Muchos ciudadanos de esta ciudad se benefician con su satsang cada día. Ha dispuesto dos horas por día para ello.

Extraño: ¿De qué hablan en el satsang? ¿Del Ramayan, del Mahabharat o de otros Puranas?

Caballero: No. Sus discursos son originales. Ahora se refiere al Gayatri y su tratamiento de él es muy simple y exhaustivo. Dice algo nuevo cada día.

Extraño: ¡Qué bien! Creo que estoy en el lugar correcto. ¿Quizás sea el Mahatma que ha escrito el tratado “Gayatri Rahasya” o “Gupt Jnan Gayatri”?

Caballero: Exactamente, exactamente.

Extranjero: Lo he leído. El libro es realmente muy interesante, pero cuando comienza a explicar los milagros del Gayatri se comienza a dudar de él, particularmente donde dice que a trvés de la repetición del Gayatri se curan enfermedades. Eso dejará a todos los doctores, vaids y médicos sin empleo. ¿Será tan amable de llevarme a su casa para exponerle mis dudas y buscar una clarificación?

Caballero: Con todo gusto. Ya estoy en camino al huerto.

Comenzaron a caminar, hablando.

Extraño: ¿Cree todo lo que ha sido dicho en ese libro?

Caballero: Cada palabra.

Extraño: ¿Es porque ha sido escrito por su Guru o porque concuerda con su experiencia personal?

Caballero: Ambos. Pero le aseguro que incluso si no tuviese experiencia personal, habría puesto mi fe en ello, porque es mantenido por mi Guru.

Extraño: ¿No es entonces adoración del Guru? no veo mucho sentido en creer todas las cosas dichas por el preceptor sin testimonio personal.

Caballero: El hombre nace dependiente. A cada paso debe confiar en otros para ganar conocimiento. El niño, cuando nace, sólo puede dormir. Pero los animlaes, de la hormiga al elefante, comienzan a moverse desde su mismo nacimiento. Al niño se le debe enseñar todo: sentarse, caminar, comer, etc. El conocimiento del universo y la metafísica son muy altos. No se puede aprender nada sobre ellas sin la ayuda del Guru.

Fe y practica

No se puede adquirir nada de conocimiento a menos de que se tnga fe completa en lo que es enseñado por el maestro. Si un niño comienza a dudar del símbolo 0 (cero) o del número 1 (uno), no aprenderá nada. Si está atado como aprendiz a un sastre o carpintero, ¿puede un hombre aprender alguna vez si no quiere usar la aguja, el cincel o el martillo como le es enseñado? Por lo tanto es imperativo que un hombre deposite su fe en su preceptor si quiere aprender.

Joven: Eso es verdad. Pero esta fe ciega, ¿no llevará a la Guruidad?

Caballero: Así debe ser. ¿No es ciega nuestra fe en Dios? ¿Ha sido visto por nuestros ojos? ¿No funciona la fe ciega incluso al creer en nuestros padres? Para nuestros ojos parece que el sol se mueve de Este a oeste y la tierra permanece quieta. Pero los científicos aseguran que es de otra manera y tenemos que creerlo.

Razón y examen

Hay muchas cosas, hermano, que pueden ser establecidas por la razón. Hay una piedra delante nuestro. Tú dices que pesa un kilo, yo intento levantarla y digo que es más pesada. ¿Puede cualquier cantidad de discusión llevar a una decisión? En un caso tal se requiere de un escrutinio. La piedra debería ser colocada sobre una balanza y la verdad debería ser conocida. Similarmente, se puede juzgar la verdad de lo que se ha aprendido con el Gayatri practicándolo.

Finalmente llegaron al lugar en el que vivía el Mahatma. Ya había salido de su choza para caminar en el jardín. Fueron con él. Inclinándose con completa reverencia, el caballero presentó al extraño. Todavía había tiempo para que tuviese lugar el satsang y el joven tomó la oprtunidad para exponerle al Mahatma todas sus dudas y recelos. Dijo: Señor, en su libro “Gayatri Rahasya” ha dicho que Gayatri es el que confiere liberación, la panacea para todos los males y el purificador de los caídos. Retomaré los otros puntos más tarde, pero primero quiera saber si todos los males físicos pueden ser curados recitando el Gayatri.

Cuando el extraño hizo esta pregunta, el caballero colocó un Asan para el Mahatma y dispuso esteras para el público. La gente se acercó. El Mahatma dijo:

La Naturaleza, la Mente, el Intelecto y el Alma

Señores, este universo es un lugar de maravillas. Un poder extraño y sublime siempre trabaja en todos lados. Pero este poder es su propia alma, el querido Dios Todopoderoso.

Es una verdad fundamental que lo sutil tiene influencia sobre lo denso. Nuestro cuerpo es denso. La mente, que es sutil, influencia sobre él. El intelecto es más sutil. Es por eso que tiene control sobre la mente.

Todas las costumbres malignas que existieron o todavía se mantienen, todas las supersticiones que engañaron a la humanidad o todavía prevalecen han sido destruidas por las grandes almas. Este es un principio básico. La persona que siente dolor también tiene el medio para erradicarlo.

Voluntad

Observen, las rosas tienen espinas. Las espinas y las rosas son diametralmente opuestas en su naturaleza, pero brotan de la misma semilla. La enfermedad y la salud no pueden permanecer juntas, pero vienen de la misma fuente, la mente. Es claro que el hombre posee un poder escondido que funciona de diferentes maneras en conjunto con sus sentidos. La salud o la enfermedad de un hombre varían en proporción a su influencia.

¿Cuándo es efectiva la medicina?

Extraño: Amable Señor, eso no me ayuda. Se he referido a la fuerza de voluntad, que es ilimitada. ¿Cree que la medicina es absolutamente innecesaria para curar dolencias físicas?

La Necesidad de Fe

Mahatma: No. No es inútil o innecesaria. Imagine a un hombre rico que sufre de tuberculosis. Un amigo hace averiguaciones y le dice que cierto paciente de tuberculosis fue curado con un polvo. Le sugiere tomarlo, con la esperanza de que su amigo también sea curado por él. ¿Piensa que el paciente rico lo probará?

Extraño: No, señor.

Mahatma: ¿Porqué?

Extraño: Porque no tiene fe.

Mahatma: Entonces, de acuerdo con usted, lo primero para combatir la enfermedad es fe competa en el médico. Ahora tome otro caso. El médico es completamente hábil en su arte pero es descuidado. me está tomando el pulso mientras habla con usted. ¿Piensa que será capaz de diagnosticar correctamente la enfermedad? ¿La medicina prescrita por él me hará algún bien?

Extraño: Nunca.

Mahatma: ¿Porqué?

Extraño: Por que el doctor, al no prestar atención a los más ínfimos detalles, no puede hacer un diagnóstico correcto.

Atención del Médico

Mahatma: Por lo tanto es claro que la atención del médico y la fe completa del paciente en él son los requisitos para la cura de la enfermedad, mucho más que la medicina.

1. Las medicinas son hechas de los mismos elementos que son requeridos para la formación de nuestros cuerpos. La comida de comemos está hecha de lo mismo y forma nuestras mentes y sistema nervioso. Por lo tanto los atributos encontrados en las medicinas también deberían ser posibles de rastrear en pequeñas cantidades en nuestra voluntad. ¿Es correcto?

Extraño: Si, señor.

Psicoterapia

Mahatma: Así, el aire que respiramos tiene las propiedades médicas que nos mantienen sanos.

2. Todas las influencias tales se concentran en nosotros. Si concentramos nuestra voluntad en ellas, las propiedades médicas así adquiridas combatirán cualquier enfermedad que aflige nuestros cuerpos y nos conferirá inmunidad contra las dolencias.

Toma otro ejemplo. ¿Observas como el olor de los chilis cocinados a lo lejos es llevado por el viento y nos hace estornudar a todos?

La psicoterapia es un tratamiento curioso y valioso que, mientras es inofensivo en todo sentido, también es efectivo para curar todas las enfermedades crónicas.

Extraño: ¿Estamos entonces en lo correcto al creer que las mordeduras de serpientes y picaduras de escorpión son curadas por ciertos mantras?

Mahatma: Eso también depende de la integración de la voluntad del estimulador y la intensidad de la fe del paciente involucrado.

Extraño: Pero falla en muchos casos.

Mahatma: La causa de su falla es que la víctima no tiene fe o el estimulador falla en concentrar su voluntad correctamente. Los jóvenes educados de hoy en día generalmente se ríen de tales cosas, pero no entienden el secreto detrás de ello. La creencia popular hasta hoy día es que un recluso o un herbolario sabio puede tener algunas medicinas efectivas. También creen que incluso una cucharada de ceniza o dos o tres dosis de algún remedio herbario dado por un recluso conferirán la cura. La razón es que la fe del paciente es firme y la voluntad del recluso plenamente integrada. Pero el punto más importante es que no tiene intenciones egoístas o avaricia.

Cuando un recluso tal da una receta a una alguna persona, no cobra nada por ello. La indicación dada es: “Prepara la medicina tú mismo y no divulgues su secreto”. Si los constituyentes de la medicina son revelados la fe del paciente se romperá, ya que los ingredientes son muy baratos y comunes. Por lo tanto la medicina falla.

Extraño: La fe realmente es establecida, pero ¿cómo enriquece la fuerza moral del curandero?

Mahatma: ¿Has visto alguna vez a un hipnotista curar sin la ayuda de medicinas? Al pasar con la mano sobre el paciente hace sugerencias para estimular los deseos y emociones latentes en el inconsciente.

Hay aun otra terapia conocida como magnetismo en la cual los deseos son atraídos elevando la energía en los tejidos nerviosos.

Este deseo sutil es conocido en la terapia griega como el deseo o impulso animal. Es de importancia vital en la formación de la vida y la conducta humana. En la alopatía es conocida como la fuerza vital. En la medicina persa es conocida como magnetismo animal.

Fuerza Vital

Así, cuando un psiquiatra se siente satisfecho con la conducta de su paciente, siente la compulsión de curarlo completamente. Repentinamente una energía oculta irradia de cada poro de su cuerpo. Toca al paciente, o puede tan sólo mirarlo, y está hecho. Le paciente comienza a absorber la fuerza vital que irradia del sanador y se recupera inmediatamente, o comienza a mostrar signos de recuperación.

Esta fuerza vital (prana) es encontrada en hierbas, el agua, el sol, el aire y en todas las cosas vivas. También existe en ciertos metales, joyas y piedras.

El lego no conoce la transferencia secreta de esta fuerza vital – prana. Incapaz de beneficiarse él mismo de ello, el hombre común puede incluso impedir a otros que le saquen provecho. Es altamente necesario que dirijamos nuestra energía a beneficiar a otros. El beneficio volverá a nosotros en la forma de la Divina Gracia.

Extraño: ¿Es posible que influenciemos a otros seres desde lejos a través de la voluntad o energía?

Mahatma: La voluntad es una fuerza sutil y de mucho alcance, como la electricidad, la luz o el eco de las palabras. Puede ser transferida a otras personas incluso desde lejos. De la misma manera en que la electricidad puede viajar de un lugar a otro, nuestra fuerza mental puede ser transmitida de manera sutil a cualquier distancia requerida. Lo que sea que concibamos en el corazón, malo o bueno, debe imperceptiblemente tener una respuesta afuera. De la misma manera en que el fuego da luz al lugar donde quema y la extiende más, los pensamientos buenos o malvados primero influencian la mente del pensador y luego extienden su influencia a otros.

Extraño: Pero esta influencia es del pensamiento, no de Gayatri.

Mahatma: Mi querido huésped, usted no me sigue. Esta es la gloria del pensamiento y de la voluntad. Pero preguntó porqué había necesidad de doctores y medicinas si las dolencias podían ser curadas de esta manera. Ahora dígame una cosa. ¿Nacieron todos los santos y sabios de sus padres – hombres y mujeres comunes - o cayeron del Cielo o surgieron de la tierra?

Extraño: Nacieron de personas, igual que nosotros.

Mahatma: ¿Cómo es entonces que no hemos alcanzado la estatura de Maharishi Dayanand, Mahatma Gandhi, Buddha, Sankarachayra o Guru Nanak? ¿Dios los miró con amabilidad?

Extraño: No, Señor, la fuerza está en todos los seres humanos. Dios es imparcial. Pero esta fuerza sólo puede ser manifestada si trabajamos para ella. Aquel que está en búsqueda de la verdad debe zambullirse profundamente. Aquellos santos y sabios de la antigüedad se dedicaron a la adoración de Dios. Se sometieron a penitencias y sacrificaron todo pro al amor a Dios. Renunciaron a sus padres, familias, esposas e hijos. Fue una entrega abyecta y sin transigencias a Él.

Mahatma: ¿Pero de dónde derivaron su poder?

Extraño: De su devoción a Dios.

El Poder Infinito de la Devoción

Mahatma: Ahora recuerde que cuando un hombre integra plenamente su voluntad, atrae a la multitud. El gentío creciente lo alaba. Naturalmente, desea más fama. Cuanto más encuentra, más deseará. Pero este enamoramiento lo picará cuando se encuentre con un poco de condena. Esto provoca el enojo, y del enojo se produce la falta de razón, que a su vez lleva a los hombres a la ruina completa.

El Apóstol del Gayatri

Pero el Apóstol del Gayatri busca la unificación de sus poderes mentales para el bien de todos. Se inclina ante el Señor. Se dedica a sí mismo a él. El orgullo nunca se esconde en su mente. Cuando llena su mente con resoluciones nobles, todas las emociones y procesos de pensamiento se unifican como fuego para proveerle de la fuerza mental que necesita.

La Relación Natural entre Padre e Hijo

Tenemos que conectarnos con diversos poderes en este cosmos. Con algunos esta relación es directa, con otros se da a través de un medio. Considera, por ejemplo, las relaciones entre amo y sirviente, preceptor y discípulo, padres e hijo. La última es directa y natural. La relación se establece por virtud del nacimiento. todas las demás relaciones son desarrolladas más tarde. Un hombre puede adoptar la actitud de un sirviente hacia un amo, pero no tendrá derecho a remuneración alguna a menos que el amo esté satisfecho con su trabajo. Un discípulo podrá acercarse a un preceptor y probar estar calificado para recibir instrucciones de él. Pero como discípulo debe atravesar ciertas austeridades para lograr el conocimiento completo. Sin embargo, la relación entre los padres y los hijos es natural desde el nacimiento. Por su nacimiento el hijo se convierte en heredero de sus padres.

Tanto el sirviente como el discípulo tienen que trabajar arduamente para lograr la aprobación del amo. Pero el niño, con su amor no intencional y sin esfuerzo, cautiva el amor de sus padres. Sin embargo, cuando crece lo suficiente como para imitar a sus padres, el joven que es entonces se siente cautivado por su amor hacia su esposa y sus hijos.

Gayatri, la Panacea para todos los Males

Los poderes de la naturaleza, si bien son tremendos, tienen sus limitaciones. Pero no hay límite para la omnipotencia de Dios. Así es el poder de Gayatri. El Atharva Veda dice “La divina madre Gayatri es la conferidora de bendiciones. Aleja a sus apóstoles del mal y los dirige hacia el camino moral y satisface todas sus necesidades y deseos en este mundo – una buena vida, salud, descendencia, ganado, riquezas, fama y7 gloria. Finalmente los lleva cara a cara con Brahman.”

La Palabra Bhargo y las 33 Fuerzas

Cada palabra del Gayatri está conectada a las venas del hombre. Todos los poderes divinos de Dios que mantienen unido al universo están en él. La palabra Bhargo indica todas estas treinta y tres fuerzas. Estas fuerzas o los Devas que trabajan en el Universo están íntimamente ligados a lo humano. Las veinticuatro palabras del Gayatri han sido comparados con los once Rudras, los ocho Vasus y los cinco Nakshatras (cuerpos celestes o planetas). Estos veinticuatro devas o fuerzas divinas gobiernan a los seres humanos. La conexión se muestra a continuación:

1) El sol es la fuente de luz y energía
2) La luna preside al agua y otras fuentes naturales.
3) Marte preside a las fuerzas físicas.
4) Mercurio preside al intelecto.
5) Júpiter dirige al conocimiento y la educación.
6) Venus dirige el esplendor, el brillo y la vitalidad.
7) Saturno produce cualidades destructivas.

El Gayatri tiene doce pares. Al adquirir un conocimiento exhaustivo de estos pares el devoto puede conectarse a un plano superior y suplir sus deficiencias.

El paóstol del Gayatri debe mantenerse alejado de avaricia y orgullo. Debe ser humilde. Su fe y su devoción deben ser inquebrantables. Debe rezar y trabajar por el bien de otros. Naturalmente no hay remedio para la muerte. Incluso la Divina Madre Gayatri no puede salvar de las garras de la muerte. Pero aniquila el miedo a la muerte.





El Nudo en el Mechón

En el asunto del Gayatri Japam muchas personas se sienten desilusionadas por a) su fracaso en lograr la concentración, b) los efectos inminentes de la lujuria, la furia y otras emociones negativas y c) su fracaso en sentir la luz a pesar de la práctica larga e intensa. Consecuentemente su fe es sacudida y abandonan la práctica, desesperados.

Por lo tanto es comunicado a los devotos de Gayatri que sus dudas serán resueltas a través de un estudio exhaustivo e intensivo de este libro. Pero aquellos que lo repasan como lo hacen con un libro común alcanzarán poco. Un solo mantra ha sido expuesto para la comprensión del lector en este libro.

El Gayatri es el mantra del Guru universal, el Dios Omnisciente. Aquellos que nos dieron las escrituras mantienen que, si bien las diversas partes del cuerpo humano – ojos, nariz, orejas, lengua, manos, etc. – son muy importantes, la pérdida de uno o dos de ellos no vuelve al cuerpo completamente inútil. Pero el cuerpo, aunque pertenezca a un emperador, se vuelve inútil cuando el alma lo deja. De la misma manera, si erradicas al Gayatri de los Vedas, ellos también se quedan sin alma, a pesar de los otros mantras importantes.

El Nudo en el Mechón (Shikha)

En la antología devocional de Arya Samaj Maharishi Dayanand se han prescrito tres reglas para la recitación del Gayatri antes de comenzar el Sandhya. La juventud moderna, enamorada de la civilización occidental, es reticente a dejarse crecer el mechón. Los Sanatanistas tiene gran respeto por sus ancestros. Algunos podrán llamarlo fe ciega. Pero yo debo decir que los Sanatanistas merecen toda alabanza. Respetan a sus preceptores y tienen una fe inalterable en ellos. En cuanto a nosotros, si bien alardeamos mucho sobre nuestros gurus, mostramos poco respeto a sus instrucciones. No desobedecemos abiertamente las instrucciones, pero en la práctica no les damos mucha importancia.

Falta de Devoción

Falto de devoción, el hinduismo sufrirá una pérdida permanente del conocimiento.

El significado de los mantras del Sandhya, con una comprensión plena de ello, y la técnica de su práctica deben ser aprendidos exhaustivamente. Sólo a través de una aplicación adecuada de la mente podemos lograr la concentración con este fin. Sólo un buscador tal recibirá luz y comprenderá la importancia del nudo en el mechón y del cordón sagrado.

Queridos hermanos, piensen por un momento. Quiero atraer su atención a esto en particular. El mechón (Shikha), como lo implica su mismo nombre, es el punto más alto del cuerpo humano. Este punto sobre la cabeza es conocido como el Brahmrundhra. Este es el enclave supremo en el cuerpo humano, en el cual puede ser percibida la luz de Dios. En la terminología yogica esto es conocido como Satyam. Al atar el nudo allí repitiendo el Gayatri, el devoto de se une con el Señor como una novia ata su sari al dothi del novio – un nudo que santifica el lazo matrimonial con la promesa de que la pareja unirá sus corazones y almas en un nudo de amor verdadero.

De la misma manera, cuando el devoto recita el Gayatri y canta ‘Tatsavitur Vareniyam’ al comienzo del Sandhya, se une con el Señor del Universo. El devoto se entrega al Señor y se coloca junto a Sus graciosos pies como la esposa se entrega al esposo. De la misma manera en que un trabajador que ha conocido todos los secretos de su trabajo y ha logrado la habilidad no puede dejar de derivar placer de su trabajo, para el devoto que ha alcanzado el nivel de la entrega completa es imposible permanecer imperturbable frente a la Verdad, la Belleza y la Gracia que lo rodean.

¿Cuál es el significado del Gayatri? Para el aspirante dedicado que lo recita devota y regularmente con una comprensión plena del significado del mantra, servirá como un bote para cruzar el vasto océano de la vida o una autopista para la realización del Ser.

Nuestros amigos escépticos deberían tener en mente que el hombre requiere de tutela desde su infancia. Las crías de los animales se paran por sí mismos apenas respiran. Pero al niño le es ensañado incluso a pararse. Le toma varios meses aprenderlo. Luego los padres le enseñan a caminar. Pero la cría de un animal hará cabriolas el mismo día de su nacimiento.

Duda y Búsqueda

El escéptico fabrica dudas porque le da una oportunidad de expresar sus nociones autoconcebidas de mayor avance en el conocimiento y la educación. Pero si se puede persuadir a sí mismo para creer que es sólo un niño en este tipo de enseñanza, la humildad y la búsqueda sincera de conocimiento lo llenarán. ¿Porqué? La meditación es la séptima etapa del yoga. Los otros seis son Yam (control mental), Niyam (regulación física y entrenamiento mental especial), Asan (postura), Pranayam (control de las fuerzas vitales), Pratyahara (retiro de la mente de los objetos de los sentidos) y Dharana (concentración). Estos son los peldaños graduales a ser seguidos para alcanzar el objetivo final de Samadhi (super-consciencia), que es el peldaño más alto en la escalera. Si no se ha alcanzado el primer peldaño, no será posible tocar el séptimo peldaño de Dharana, sin importar cuán intensamente se lo desee.

El Camino de la Devoción

Naturalmente esto sólo es posible si Dios es propicio. De la misma manera en que un padre bueno y amoroso puede llevar en su espalda a su pequeño niño hasta cualquier altura, el Señor eleva a sus devotos que se han hecho merecedores de Su cariño a través de grandes austeridades. En otras palabras, tales devotos ya han subido los seis primeros escalones en vidas previas. Pero para el lego, lo más seguro será subir peldaño por peldaño en completa devoción.

En resumen:

i) La falta de devoción y amor, la lujuria, el enojo y tales tendencias negativas pertuban la mente y la hacen inquieta.

ii) Para deshacerse de estas tendencias es esencial que el hombre se dedique a cantar alabanzas a Dios y a hablar de Sus atributos en compañía de otros devotos.

iii) La expiación de pecados pasados y la resolución de no pecar más son igual de importantes. La angustia del devoto por evitar el pecado purificará su corazón.

iv) El pensamiento constante en Dios y la gratitud por Sus favores establecerán en Dios.

v) La repetición del Nombre de Dios, la meditación, el servicio altruista a almas afligidas y ganar el pan por medios justos y rectos son maneras de purificar la mente. Cultiva la fe, el amor y la devoción.

vi) El amor intenso a Dios disolverá deseos, y con la disolución del deseo serán destruidos la lujuria y el enojo.

vii) Siempre trata de mantenerte en compañía de gente pía y temerosa de Dios.

vii) Aquellos que no practican la no violencia, el primer paso de Yam (votos cardinales) no recibirá la luz. La consumición de carne, licor y otros embriagadores, recibir regalos y gratificación ilegal, el quiebre de la confianza y el egoísmo son los obstáculos en el camino de la devoción. Las personas que se permitan tales males nunca tendrán la gracia divina, aunque practiquen Japam por cien vidas.

ix) La fe de aquellos que practican Japam para beneficios egoístas es destruida cundo la meta permanece lejana. Naturalmente, abandonan la práctica en desesperación. Sólo aquellos que controlan sus pasiones y hacen de la realización de Dios su único objetivo serán capaces de concentrar sus mentes y aspirar a la Gracia Divina.

Por lo tanto exhorto a los hindúes a que lean cuidadosamente el ‘Gayatri Rahasya’, que desarrollo en las siguientes páginas.




Las Visiones de los Eruditos sobre el Gayatri

1. Las palabras que repetimos frecuentemente forman parte de nuestra memoria.

2. Cuanto más repetimos una palabra, mayor será su impresión en nuestras mentes.

3. Las tendencias de la mente son como agua en una fuente. No tiene forma, mantiene su propio nivel y gusto. Opero apenas entra en los campos asume su forma. Su sabor también cambia. Sabe a los árboles que pasa. De la misma manera, las tendencias de la mente asumen formas de acuerdo a los sonidos y palabras que vibran. Son formadas y modificadas por las palabras que contemplan.

4. Diferentes palabras se conectan con diferentes nervios. Cada palabra, al ser pronunciada, excita los nervios correspondientes y se manifiesta en su forma real.

5. El devoto debería tener la convicción de que Dios mira sus actividades más sinceras y devocionales mientras realiza Jap y que Dios lo bendice cuando pronuncia la palabra Aum.

6. La mente logra la concentración reflexionando en el significado del Jap.

7. El Jap intensifica el amor y la fe divinos. El devoto se vuelve calificado para recibir la gracia divina.

8. Indudablemente la mente del devoto asume la posición de las palabras que pronuncia.

9. El hombre que realiza el Japam reflexionando sobre la forma de Bhu nunca sufrirá la derrota a manos de un enemigo.

10. El hombre que realiza el Jap y medita en la forma de Bhuvah nunca tendrá pena por una aflicción venida de los cielos.

11. El hombre que realiza el Jap y medita en la forma de Suvah se encontrará por encima de la tentación desde cualquier dirección.

12. El Jap fuerza a la mente a concentrarse en el logro de la Bienaventuranza eterna. Con el tiempo, le ayuda a tener Su Darshan.

Gayatri Japam y Yoga

¿La mente alcanza la concentración a través del Gayatri y puede alcanzar las etapas de contemplación, meditación y bienaventuranza como en el Yoga? ¿El hombre que realiza Japa adquiere Siddhis (poderes ocultos) como lo hacen los Yogis? Estas preguntas se han tratado exhaustivamente en el Gayatri Rahasya. La bienaventuranza se alcanza con seguridad. Pero se ha de lavar bien para teñir bien. Y el hombre que ha controlado todas las pasiones encontrará su mente tranquila. Este es el verdadero Siddhi. En ese caso, cualquier objeto sobre el cual el devoto reflexiona aparecerá ante él.

Esto no tiene nada que ver con los ocho poderes extraordinarios conocidos como Siddhis obtenidos en la práctica seguida por los Yogis. El Gayatri Siddhi no se encuentra entre ellos. El objetivo del apóstol del Gayatri es la realización del Ser, y en el proceso los secretos de la Naturaleza no conocidos por nadie más se le revelan. Pero no cae en sus trampas. Comprende i) la división de tiempo y espacio, ii) el funcionamiento de la mente y el intelecto, iii) la emancipación del alma del nacimiento y la muerte, iv) el medio para lograrlo, v) la unidad del espíritu con lo absoluto y vi) la percepción correcta del significado del sonido. El hombre que logra el conocimiento pleno de shabda comienza a percibir el significado y la forma, y en ese estado alcanza la bienaventuranza.
De la misma manera, a través de la práctica sostenida, Gayatri revela todo su conocimiento al practicante, dejando una marca indeleble en su mente, de la misma manera en que aquel que encuentra difícil pronunciar una palabra adquiere habilidad en hablarla, escucharla y comprenderla a través de la práctica sufuciente. Sucede naturalmente. La práctica lo trae consigo.

P. A veces pasa que al realizar Japam se pierde la distinción entre estar despierto y el sueño. ¿Cuál es la diferencia entre el sueño y este estado mental?

El Mahatma respondió: “También es un tipo de sueño, pero es sueño sattvico. El sueño normal es Tamas, en el cual el Pran controla la mente y el hombre duerme. Dormita, pero inmediatamente se despierta. En el sueño sattvico la cabeza permanece quieta, el cuerpo, erecto y el alam controla tanto el Pran como la mente. Este sueño es de dos tipos. En aquel conocido como Sushupti la mente, libre de todas las emociones, disfruta de la bienaventuranza perfecta. En el segundo estado, la mente percibe a muktjivas y los Siddhas, las almas liberadas, o sea, las personas santas celebradas, y alcanza la paz perfecta. A veces no son visibles para la mente,. pero su influencia se siente. Se resuelve diversas complicaciones. La mente recibe guía. Cuando se alcanza este estado, ¿quién piensa en Jap? El devoto queda en la posición de un receptor.

Cómo y Cuándo se Alcanza este Logro

El apóstol del Gayatri debe permanecer atento en cuanto a su conducta. Debería ser escrupuloso en sus quehaceres diarios. Debe

a) decir la verdad y nada más que la verdad
b) rehuirle al robo y tener tratos justos, y
c) abstenerse de la consumición de carne, vino y otros sustancias tóxicas.

Con tales hábitos, el devoto alcanzará el logro a través con:

i) mil Jap Upanshu por día, en treinta y seis años;
ii) tres mil Jap Upanshu por día, en doce años;
iii) cinco mil Jap Upanshu por día, en seis años;
iv) diez mil Jap Upanshu por día, en tres años;
v) mil Jap Manasicos por día, en tres años.

Ventajas

El devoto se deshace de todos los dolores y aflicciones causados por enemigos. Puede prevenir cualquie situación dolorosa, menos la muerte.

Porqué este Siddhi Permanece sin Lograrse

Muchas veces se escuchan quejas de que este Siddhi no es logrado a pesar de Jap intenso. Esto se debe a que ningún Siddhi puede ser logrado sin la observación de los métodos de Jap prescritos. La recuperación de una enfermedad es posible a través de medicinas. Pero si no observa el régimen prescrito, el paciente no se deshará de su dolencia. De la misma manera, aquellos que fracasan en lograr el Siddhi no practican el Jap observando estrictamente todas las normas requeridas.

¿Qué es este Siddhi?

Examinemos ahora qué es este Siddhi y cómo puede ser logrado. Lo que llamaría Siddhi es una combinación de satisfacción física, mental y espiritual.

La gratificación física se obtiene de la comida; la gratificación mental viene del contento y la gratificación espiritual se alcanza a través de la auto realización. La realización del ser es posible a través del Bhakti. pero el Bhakti es imposible sin sinceridad en la conducta. La gente pasa mucho tiempo adorando a Dios, pero no son justos. La Gracia de Dios se derrama inmediatamente sobre el devoto si su amor es puro y sus tratos con sus congéneres sin egoísmo.

El Discurso del Guru

Habiéndole enseñado el Gayatri, el preceptor debería decirle a su discípulo: “Hijo mío, Bhu es tu cabeza. Bhuvah es tu ojo y Svah es tu voz.

Bhu es el Pran y el Salvador. El pran que inspiras viene de otras criaturas vivientes. Eres, por lo tanto, el receptor y el dador de Pran. Algunos de ellos te dan comida para guerdar tu Pran, otros te dan agua. Y otros más te dan Pran mismo.

Bhuvah significa el destructor del dolor. Por lo tanto, tus ojos no deberían permanecer indiferentes a los dolores de otros. Svah significa el dador de felicidad. Por lo tanto tu voz debería impartir felicidad a los demás. Cada palabra que dices debería ser buena y reconfortante. Ese debería ser el objetivo de tu vida.

Los Devotos Casados de Dios

Hay tres tipos de devotos. Unos pocos adoran a Dios sin motivo alguno. Su aproximación es de servicio. Otros Lo ven como su padre. Hay aún otros que aman a Dios como su Señor.

El devoto que adora a Dios sin motivo no puede hacer mal, ya que se considera un sirviente de todos. se considera a sí mismo sólo como un instrumento y cree que todas sus acciones son impulsadas sólo por Él.

El devoto que considera a Dios como su padre toma a todo el universo como la proyección de su padre y todas las criaturas como sus hermanos. ¿A Quién odiará o dañará? ¿A sus propios hermanos?

Queda el Brahma Jnani. El vidente percibe a Dios en cada alma. No puede ver o pensar en nada salvo su Dios. Su relación con Dios es la de un amante. Considera a todos los súbditos de Dios como suyos.

La influencia del Jap sobre la mente

La movediza mente del hombre no permanece quieta durante el jap. Sale volando hacia otros objetos, si bien la lengua permanece ocupada repitiendo el mantra y la mano continúa moviendo las cuentas mecánicamente.

Los órganos no pueden funcionar sin la mente. pero ha sido observado que en el Jap a veces funcionan inconscientemente. El hecho es que la mente sigue participando en ello. No puede ser estimado en qué medida lo hace. Incluso este tipo de Jap, si bien realizado con una mente distraída, tiene inmensos poderes ocultos, con los cuales no se pueden comparar todos los bienes materiales del mundo. Por lo tanto es incorrecto decir que tal Japam no tiene frutos.

Gayatri: El Salvador de los Caídos

Todas las resoluciones, dudas, deseos y necesidades surgen en la mente, en donde yacen escondidos en lo profundo del subconsciente. La mente subconsciente es el repositorio de todas las impresiones tales que permanecen en nuestro ser interno. Se elevan a la superficie y se vuelven activos cuando son estimulados por fuerzas externas. Sin embargo tales impulsos, emociones, sentimientos y pasiones pueden ser controlados a través de la repetición regular del Gayatri.

Exposición del Gayatri

a) Las tendencias impuras de aquellos que meditan en el Gayatri serán suprimidas.

b) Pero en el caso de alguien que conozca plenamente el efecto de Bhargah, tales tendencias son reemplazadas por pensamientos puros.

c) El mal en aquel que medita en la forma de Bhargah es exterminado. Así es como Gayatri se vuelve el salvador de los caídos.

1.Muchos de nosotros conocen el significado de Bhargah, pero sólo un par conocen su fuerza.

13. Un devoto de Gayatri le teme al pecado. Siente aversión por los actos pecaminosos. La misma palabra Bhargah lo indica: Bh implica miedo, R implica luz y G implica movimiento. Así, Bhargah significa la luz que lleva hacia la meta máxima incluso en uin momento de miedo, destruyendo todos los males.

14. A pesar del conflicto perpetuo entre las fuerzas del vicio y de la virtud, incluso los devotos se involucran en el pecado. Esto se debe a que no realizan las formas de Bhu (Auto subsistente), Bhuvah (Todo sapiente) y Svah (Todo bienaventuranza). La necesidad y la codicia logran desmoralizarlos.

15. La forma de Bhargah sólo puede ser percibida por un devoto que tiene la percepción de Bhur Bhuvah Svah.

Siddhi a través del Japam

Bhargah tiene dos aspectos: uno es el aspecto natural o físico, el segundo es el mental. Aquel que recita el Gayatri en voz alta desarrolla la facultad de leer los pensamientos de otros en lo que se refiere a él e incluso puede ver las caras de las personas a lo lejos en el ojo de su mente. Así, un verdadero apóstol de Gayatri permanece informado sobre los otros – sus amigos como también sus enemigos.

2. Al devoto que recita el Gayatri mentalmente le es revelado el conocimiento intuitivo del universo.

3. Aquel que escucha su propia voz y está encantado por el canto del Om y del Gayatri siente deleite en ello.

Japam Incesante

Cuando un hombre ha realizado Japam incesantemente en voz alta el mantra se fija en su mente. comienza a recitarlo automáticamente. Esta recitación continúa mecánicamente en su sueño. Esta es la ventaja del Japam incesante.

Salvador del Océano de la Vida

La atadura del hombre es triple. su cabeza, corazón y pies son atados. Cuando amasa una fortuna, su cabeza se hincha de orgullo . Si cae desafortunadamente en la pobreza queda atascado en la pena y la ansiedad. Si tiene una familia grande se le anudan los pies. para liberarse de esta atadura triple el hombre debería adorar a Dios.

Cómo tener la Percepción

Embebiéndonos de las características de la tierra podemos tener la percepción de Bhur, y embebiéndonos de las de Antariksh (éter), la percepción de Bhuvah. La percepción de Svah viene de la adquisición de las características del sol.

Las características de la tierra sólo pueden ser adquiridas realizando acciones altruistas.

Nos podemos embeber de las características de Antariksh (éter) a través de la devoción pura.

Sólo nos podemos embeber de las características del sol a través de la adquisición de conocimiento.

Un espíritu de servicio, renunciando al deseo de recompensa, sólo puede ser desarrollado embebiéndose de los atributos de la tierra, la devoción adquiriendo las cualidades de aire y del agua y el conocimiento embebiéndose – como ya ha sido mencionado – las cualidades del completamente poderoso Agni.

Características del alimento. Como la madre tierra produce comida para todas las critauras sin distinción alguna, servir alimento a toda la humnidad sin distinciones destruye el apego. A través de tal servicio el devoto realiza a Bhur.

Características del agua y del aire. El devoto debe cultivar las características del agua y del aire – humildad y ecuanimidad. Aquel que se embebe de humildad se encogerá bajo la pena o la ansiedad. Realiza la forma de Bhuvah. Ninguna pena lo atormenta.

Características del fuego. Por naturaleza, el fuego se eleva, da luz y distribuya toda substancia ofrecida a él. Alguien que desarrolla tal temperamento puede percibir la forma de Svah. Ninguna tentación puede entramparlo.

La conexión de Gayatri con el Cordón Sagrado

El hilo del cordón sagrado es largo. Pero es convertido en un círculo al hacérsele cinco nudos. De la misma manera, el hombre es honesto por naturaleza. Pero, atado con los cinco nudos (placeres sensuales), queda atrapado en el vórtice del nacimiento y la muerte. El Guru instruye a sus discípulos en la disolución de estos nudos.

La atadura más fuerte que tiene al cuerpo es la del orgullo. Este nudo es disuelto por la recitación de Om. La segunda atadura es el apego, que puede ser erradicada con la recitación de (sánscrito). La tercera atadura, la de la avaricia, es erradicada con la recitación de (sánscrito). La tercera atadura, la del enojo, es destruida con la recitación de (sánscrito). Y la quinta atadura, la de la lujuria, es erradicada con la recitación de (sánscrito). La perversión del intelecto es la causa del libertinaje. Por lo tanto es necesaria conocer sus formas.

La Divina Orden

Bharat es la antigua tierra de santos y sabios. En una pequeña aldea en esta tierra hay un huerto en el cual vive un devoto. Tiene un cuerpo robusto y su cara brilla con gracia divina. Lleno de amor por la humanidad, sus ojos indican inocencia. Su ancha frente irradia sabiduría.

Era una noche inhospitalaria del mes de Bhadrapad de 1979 (Bikram Samvat). El día había sido calurosoLa paz reinaba en el huerto, en donde las flores que florecían durante el día se cerraban para dormir. El Mahatma estaba sentado mirando hacia el Este, delante de su público. Reinaba un silencio total. pero las manos de casi todos estaban ocupadas tratando de repeler a los mosquitos y rascándose sus espaldas. Miraban al Mahatma, ansiosos de escucharlo.

Era un espectáculo curioso. El Mahatma estaba sentado quieto como una imagen. Sus manos no se movían a pesar del ataque de los mosquitos.

Veía todo esto desde una cierta distancia, preguntándome quién era este hombre de espíritu noble. Todos nos habíamos cansado de rascar nuestros cuerpos. Pero había algo en la cara del Mahatma que nos ataba. Mirábamos su cara como el chakor mira la luna.

La congregación era mezclada; algunos de ellos eran Arya Samajistas, otros Sanatanistas ortodoxos. Estaba sorprendido. Soy inquieto por naturaleza. Me enorgullezco de avergonzar a otros con una descarga de preguntas. Pero aquí estaba demasiado encantado. Mis labios no se movían. Tampoco me molestaba el silencio del Mahatma. Sólo lo miraba como los demás.

Finalmente el Mahatma miró en derredor, como si nos invitara a preguntarle algo. Uno de la congregación, un Shastri (erudito), se levantó y se dirigió al Mahatma:

“Amable Señor. A pesar de mis grandes esfuerzos no puedo concentrarme en mis plegarias. ¿Porqué?”

Mahatma: Estoy contento de escucharlo. Usted dice la verdad. La mayoría de la gente cierra sus ojos y recitan sus plegarias, y no les importa si sus mentes se extravían. Pero debo decir que su declaración sólo es parcialmente correcta. Es verdad que la mente generalmente no se concentra en las plegarias, pero que usted haga todo esfuerzo por concentrarse parece ser incorrecto. Si sigue todas las reglas e instrucciones su mente no puede extraviarse.

Shastri: Señor, sólo digo la verdad. Mi mente se inquieta cuando rezo.

Mahatma: Primero dime, ¿es característico de la mente el permanecer fija en algún lado?

Shastri: Si fuese característico de la mente, todo el mundo estaría sosteniéndose en plegarias.

Mahatma: Escucha: Nadie jamás ha tratado de fijar la mente. Una ama de casa iletrada puede llevar tres cántaros de agua, dos en su cabeza, uno sobre el otro, y el tercero bajo siu brazo, incluso cuando se mueve en compañía de sus amigas, hablando durante todo el camino. Sus cántaros no se caen y no se derrama una gota de agua. Cuando está absorto en sus estudios no le da atención a nada más. Su mente está fijada. Por lo tanto, no puede culpar a la mente si no se concentra en las plegarias.

Shastri: ¡Si, Señor! Es verdad que la mente se concentra en otros objetos. ¿Pero qué pasa con las plegarias?

Mahatma: ¿Está interesado en ello? Que por favor se levanten aquellos que estén realmente interesados en establecerse en meditación.

Todos se quedaron quietos. Nadie respondió. Sin embargo, un joven que era maestro en una escuela se levantó y dijo: “Maharaj, estoy interesado”.

Mahatma: Bien, véame mañana.

Joven: Vendré mañana a las 4 de la mañana.

Mahatma: Usted es un amo duro. Me es imposible verlo a esa hora. Puede venir conmigo a cualquier hora después de las 8 de la mañana.

Joven: No estoy libre después de las ocho de la mañana. Trabajo en un lugar.

Mahatma: Y a las 4 de la mañana sirvo a mi Señor.

“Señor, estará libre después de las doce. Puede venir entonces”, dije.

Mahatma: Acordado.

Después de esto todos nos fuimos

El joven fue allí a la hora acordada y tuvo la suerte de tener una breve conversación. La gente visitaba al Mahatma regularmente cada tarde y se beneficiaba de sus charlas.


Luces Maravillosas

El Mahatma estaba sentado en una pequeña alfombra en una campo a la orilla del canal, disfrutando de la luz de la luna. En las esteras delante de él había algunos devotos le rogaban que hablara. El Mahatma dijo:

Hermanos, no estoy acostumbrado a charlas largas. Diré algo breve y luego los invitaré a que me hagan preguntas, si es que tienen alguna. Todos ustedes son personas educadas que saben mucho.

El Cosmos y las dos Maravillosas Deidades

Los hombres se ocupan de los asuntos mundanos a la luz del día. Este arreglo de Dios es maravilloso. La luz misma es algo valioso. Cuando el so desaparece, la luna derrama su luz. El hombre puede seguir moviéndose. Pero cuando la luna también se pone, las luces artificiales son necesarias.

El Cuerpo y las Dos Luces

“Supongan que dos viajeros caminan a través de un bosque. La luna se puso y comienza una tormenta. La lámpara se apaga y los viajeros se separan. Han perdido toda orientación. Se sienten indefensos sin luz. De repente el viajero de atrás grita: “¿Dónde estás, hermano? Grita.”

La llamada sirve como luz y muestra el camino. El hombre de adelante también grita: “Vishnu Dev, Vishnu Dev, vamos, vamos, Vishnu Dev.” Su compañero lo encuentra. Su confusión termina. Sigue la dirección del eco. Así, gritándose el uno al otro, acumulan conocimiento y finalmente se re encuentran. Esto muestra que el habla también ilumina el camino de un viajero perdido. Pero una luz aún mayor es la de los sueños. Muchas cosas viene a través de los sueños. El hombre visita diversos lugares, se mueve en ciudades y hace negocios. Todas esta cosas le parecen tan reales como si las viera a la luz del día. Pero mientras sueña, incluso la poca luz de su cuarto permanece extinguida para el. Sueña con casas y nuevas ciudades que se levantan en un santiamén. Todo esto es la proyección de la mente.

La Mente es Otra Luz

Ahora comprenden que el habla y la mente son las dos luces que guían al hombre. Por lo tanto es importante realizar la dignidad de la mente y el habla. Deben pensar en estas dos luces en soledad y tratar de comprenderlas. No hay límites para el poder de las palabras ni para el de la mente.

¿Qué es la Mente?

Un devoto: Señor, ha mencionado dos luces – el habla y la mente. Sé lo que es el habla. Pero no estoy consciente de la mente. Por favor, díganos que es la mente. ¿Es sinónimo de alma?

Mahatma (sonriendo): La mente y el alma son idénticos, si bien a veces se piensa, con confusión, que lo son. Pero debe entender qué es el habla, del cual piensa que lo sabe. Ahora dígame qué es lo que comprende por habla.

Devoto: El habla es el órgano que habla. También es conocido como lengua.

Mahatma: La gente que es idiota, como también los animales, tienen lengua. ¿Pero hablan?

Devoto: Entonces, señor,. por favor explique qué es el alma y también de donde proviene.

Mahatma: Ahora pueden irse y pensarlo. Esto les dará una oportunidad de meditar. Los diligentes siempre tienen éxito. Rumien sobre este punto. Y cuando nos encontremos aquí mañana, compararemos los resultados.

Así la reunión terminó y, tras inclinarse con reverencia ante el Mahatma, se fueron, hablando de lo que el Mahatma les había dicho ese día.

Primero: Todos los días recitamos “Om Vak Vak Om Pran Pran” en nuestras plegarias y lo interpretamos como “Purifica mi habla, purifica mis fosas nasales.” Pero si se quisiera referir al habla con “lengua”, debería haber sido purificada. He sido muy regular en mis plegarias por un tiempo muy largo, pero moi lengua no se ha purificado. Seguramente Vani (habla) debe ser algo distinto de la lengua. Nunca lo había pensado.

Segundo: Has traducido mal las palabras “Dios purifica mi Vani”. La palabra Vani es recitada dos veces, lo cual significaría literalmente “purifica el Vani de mi Vani.”

Primero: Entonces, ¿qué es el Vani del Vani? ¿Es otra cosa?

Segundo: Seguramente.

Primero: ¿Qué es entonces?

Segundo: Vani es la lengua, y el Vani del Vani es la facultad que la hace hablar.

Primero: ¿Es esta facultad diferente de la lengua?

Segundo: Ciertamente. ¿No escuchabas cuando el Mahatma preguntó porqué la lengua de un hombre idiota o la de un animal no hablaban? Es porque no tienen esa facultad.

Primero: ¿Poseemos esa facultad?

Segundo: Si, todos nosotros. Es por eso que somos capaces de hablar.

Primero: Tú dices tus plegarias regularmente. ¿Es tu habla un habla purificada?

Segundo: No puedo aseverarlo. No soy de ninguna manera mejor que alguno de ustedes.

Primero: ¿Has percibido esta facultad o sólo escuchaste de ella?

Segundo: No lo se. Sólo les he dicho lo que escuché.

Tercero: ¿Dónde lo leíste?

Segundo: Lo leí en un libro. Es algo que sólo podría aprenderse de un erudito. Por la gracia de Dios se Hindi, Urdu e Inglés. En cada lenguaje se consiguen folletos de Sandhya. Todos pueden aprenderlo de memoria y recitarlo todos los días. Es cantado en grupo todos los domingos en el Mandir Arya Samaj. Podemos corregir nuestra pronunciación escuchándolo cuidadosamente.

Cuarto: El Mahatma dijo que Vani es luz. Quizás en Vak Vak el primer Vak significa la lengua y el segundo Vak implica ‘luz’. La facultad de habla y la luz pueden ser lo mismo.

Quinto: El Vani del Vani no tiene sentido. Estos son los nombres de diferentes órganos, como los dos ojos, el ombligo, el corazón, la laringe, y la cabeza. Los pares han sido dichos dos veces y aquello que es único, ha sido dicho una vez; como dos fosas nasales, dos ojos, dos orejas, un ombligo, una garganta, una cabeza. Si el Vani del Vani tiene algún significado, ¿porqué no decir el ombligo del ombligo y la cabeza de la cabeza? Si la lengua tiene un Vani (facultad de habla), debería haber una cabeza dentro de la cabeza y otro ojo dentro del ojo. Este mantra corresponde al toque de los órganos. Los órganos son tocados y purificados con agua. No significa nada más.

Segundo: Eso es verdad. ¿Pero porqué Vak Vak dos veces? La lengua es una sola.

Primero: Por que la lengua es tanto un órgano de percepción como un órgano de acción.

Primero: Es verdad, eso podría ser así. los órganos únicos han sido nombrados una vez. ¿Qué más puede significar?

Sexto: Esto probablemente es a lo que se refiere el Mahatma.

Segundo: No. Verán que el Mahatma lo explica de la manera en que yo lo he hecho. De hecho, seguimos perdidos. Quizás lo podamos entender mañana.

Primero: No estamos bien ubicados en el tema. ¿Cómo podemos pensar sobre tales asuntos? No tenemos tiempo para ello. Es la vocación de los Sadhus, que no tienen preocupaciones en este mundo. Nosotros tenemos muchas cosas de las que ocuparnos.

Pronto llegaron a la ciudad y se despidieron el uno del otro.



Intelecto y Conocimiento

La orilla del canal era bella y tranquilizante para el ojo. El fluir del agua y su sonido cautivaron al Mahatma. De repente apareció un grupo de devotos. Se inclinaron ante el Mahatma y se sentaron. Uno del grupo le imploró al Mahatma que hablase.

Mahatma: ¿Consideraron el tema que surgió ayer a la noche?

Devoto: Señor, hemos pensado en ello. Cada uno tiene su propia interpretación. Por favor díganos qué piensa de ello.

Mahatma: Puedo ver algunas caras nuevas hoy. Pero el amigo de intelecto agudo de ayer a la noche no parece estar presente.

Devotos: No, señor. Podría estar en camino. Puede posponer l tema hasta entonces. Mientras tanto hable de algo nuevo.

Mahatma: Muy bien.

Supremacía de la Cabeza

Un cuerpo humano único es muy difícil de obtener. Es la recompensa para el acto más virtuoso. por lo tanto deberíamos darnos cuenta de su importancia. El cuerpo humano tiene cuatro partes. La parte más excelente y honorable es la cabeza. La desgracia cae sobre el hombre que no honra la cabeza.

¡Qué poderosos son los elefantes y los leones! Pero el hombre los domina con su astucia. Esto se debe a que la viabilidad está en la cabeza del hombre. La cabeza es el control de las corrientes nerviosas. Cuando el hombre despierta de su sueño, una corriente nerviosa fluye a través de su cuerpo y lo dispone a hacer su trabajo. Esta corriente va a la cabeza cuando el hombre descansa o duerme.

Poder Cerebral

En resumen, la cabeza o el cerebro es el centro principal de toda la magnificencia humana. El cerebro es el centro de todas las actividades. el hombre que ha aprendido a utilizar correctamente su cerebro se vuelve poderoso, sabio y hábil.

Nadie dormirá ni un poquito si el Vriti de la mente no asciende al cerebro. El cerebro es, por lo tanto, una joya muy valiosa para el hombre. Si ella, el hombre se vuelve un mongoloide.

El hombre adquiere sabiduría y conocimiento de dos maneras. Uno es el conocimiento innato que viene de Dios. La naturaleza misma lo imparte. El segundo viene de los padres y preceptores. Nuestros ancestros comprendían plenamente la importancia de la ceremonia Jat Karma . Esta ceremonia tiene una influencia definitiva sobre el niño. Las orejas son una pieza maravillosa del mecanismo de audición. Comunicados a través de ellas, las palabras sagradas de los vedas hacen una firme impresión en la mente del niño. Cuando el niño crece y escucha estas palabras nuevamente de sus padres y preceptor, las sugestiones latentes en su mente subconsciente vienen a la superficie. Inconscientemente desarrollará amor por aquellas palabras y su significado. Podrá no entender la causa de su amor, per es u hecho que las palabras Vedas y medhabudhi han sido impresas en su mente en un tiempo en el que no escuchaba otras palabras. De la misma manera en que los Samskaras previos, si son vueltos a la vida, hacen su parte en formar la conducta del hombre, el mero escuchar de la palabra Veda despertará un cierto interés de adquirir el conocimiento de los Vedas en el niño. Esto se debe a que la mente del niño es libre, simple e inocente. Cualquier impresión dada en esa edad hace una fuerte impresión en él.

Entrenamiento en el Vientre – Ritos Seemantom

A través de este medio nuestros Rishis marcaron a las mentes de los niños con el verdadero objetivo de la vida, lo que probó ser útil. Estas ceremonias tenían que ser realizadas en la etapa fetal. En el quinto mes de embarazo se tenía que realizar una ceremonia conocida como Seemantam o Pumsavanam. Esta es la etapa en la que el desarrollo del intelecto se da en el feto. Nuestro Ruhri Kriya de hoy en día es una corrupción del mismo.

¡Oh! Tonto Bharat

Perdónenme por hacer una digresión en este momento. Miren lo que le está pasando a nuestro país hoy en día – un país que solía ser el más civilizado cundo el resto del mundo vivía como bárbaros. Hoy en día el país en el que en el pasado lejano la vida fluía como la refulgente Ganga, el país que se enfrentaba vigorosamente a las fuerzas de la anarquía, el paganismo y la destrucción, es corroído por todo tipo de tendencias mezquinas, estrechas y parroquiales que persisten en toda partes, alimentadas por el egoísta odio comunal. El mundo tiene demasiada importancia en nuestras vidas. Ganando y gastando hemos desechado lo mejor en nosotros. En resumen, hemos entregado nuestros corazones, ¡un favor sórdido!

Pero todavía hay esperanza para nosotros. Nuestro lámpara de aprendizaje y literatura sólo está vacilando. Con un poco de aceite arderá brillante. Y ese aceite es nuestro intelecto. Tenemos que purificarlo y desarrollarlo. Apurémonos, no tenemos tiempo que perder, o nuestra civilización podría sufrir un derrumbe permanente. Dios ciertamente nos ayudará. Vayámonos ahora. Ya es tarde.

Un devoto: Gran Señor, es muy amable de su parte iluminarnos de esta manera. Pero enfrentamos muchas dificultades. No vemos salida.

Mahatma: Querido amigo, despierte del sueño. Renuncie a la holgazanería. Si se aventura a salir encontrará el camino. Nada es inaccesible, sólo podrá ser difícil.

Devoto: Pero Señor, el camino a ser percibido a través del intelecto es diferente del camino a ser percibido a través de los ojos. ¿Qué hay de bueno en abrir los ojos si no podemos ver lo que queremos ver? Incluso ahora mismo estamos despiertos, pero no podemos percibir lo real.

Mahatma: ¿Cómo puedo hacerlos comprender? Ustedes miran las palabras. No ganan nada con ello. Deben tomar las palabras y tratar de comprender qué hay entre las líneas. Los ojos son órganos de los sentidos. Les muestran el camino y al mismo tiempo les advierten de que hay un león adelante. Debido a esta información, la mente se asusta y los pies se niegan a seguir adelante. ¿Cómo ha ocurrido esto? ¿Qué les ha aconsejado a parar?

Devoto: Los ojos percibieron y el intelecto comprobó.

Mahatma: Eso lo concluye. El cerebro requiere de información que viene de los órganos de los sentidos.

Devoto: Pero Maharaj, cada uno de nosotros tiene órganos de los sentidos. Entonces, ¿cómo es que ninguno de nosotros tiene el conocimiento?

Mahatma: ¿Pero cómo me ha dicho que los ojos percibieron y el cerebro los detuvo?

Devoto: Siendo guiado por ti.

Mahatma: Ya les he explicado que el conocimiento puede ser adquirido de dos maneras – de Dios y de los padres y maestros. Cuando entran en contacto con hombres experimentados y píos, sus órganos de los sentidos desarrollarán lo que permanecería sin desarrollar sin tales contactos.

Devoto: Bien, Señor, permanecemos con usted, pero nuestros órganos de los sentidos no parecen desarrollarse.

Mahatma: ¿Entonces cómo llegó mi consejo a su mente? No ha alcanzado a las personas en el pueblo. ¿Lo han comprendido, como lo han hecho ustedes?

Devoto: No, señor.

Mahatma. Eso no podría suceder. Díganme porqué.

Devoto: Por que no lo han escuchado.

Mahatma: ¿Cómo lo han escuchado?

Devoto: A través de las orejas.

Mahatma: ¿Y qué son?

Devoto: Órganos de los sentidos, Señor. Ahora comprendo todo.

Mahatma: No tiene sentido apurarse. Ten paciencia, gradualmente aprenderás todo. Ahora pueden irse. Se está haciendo tarde. Piensen en todas estas cosas en su hogar. Ganarán algo.

Un devoto: Ayer no pudimos resolver los problemas de la mente y el habla y hoy nos sumergimos en el lodazal del intelecto y los órganos de los sentidos.

Segundo: ¿Dónde tenemos el tiempo para pensar en tales asuntos? Tenemos tantos problemas propios. No encontramos tiempo para ocuparnos de ellos.

Tercero: Si. Pero con lentitud y perseverancia se gana la carrera. Esa es la única manera posible. Adquiriremos el conocimiento de a poco.

Pronto llegaron a la ciudad, donde se separaron.


Maravilloso Preceptor

Era una noche fresca. Una suave brisa soplaba en el lugar, causando olas en las aguas del canal. El Mahatma estaba sentado a orillas del canal y comenzó a cantar con su voz melodiosa.

Satsang

Estaba demasiado absorto en su canción para notar a la gente que había llegado. Encantados por la dulce canción del Mahatma, los visitantes se olvidaron de sí mismos. Se sentaron silenciosamente en el suelo. Sus costosas ropas se mojaron. Cuando terminó la canción el Mahatma miró en derredor y dijo: “Está lloviendo fuertemente. Han llegado aquí a pesar de sus dificultades, tras haberse apresurado a través de sus múltiples deberes como amos de casa. He pensado en venir a este solitario lugar para regocijarme en la benevolencia de Dios. Les doy instrucciones todos los días. Pero la madre naturaleza me ha instruido hoy en su dulce lenguaje. La lección me ha encantado. Una luz maravillosa ha resplandecido en mi mente. He comprendido que he estado tratando vanamente de enseñarles, fingiendo ser sabio. Hoy he comprendido que mi conocimiento es poco. hermanos, todos ustedes son hombres ricos. Pero yo soy pobre, no poseo nada, ni siquiera un cowrie roto.

Todos los devotos: (Al unísono) Maharaj, no debería decir eso.

Un devoto: Señor, es el maestro de todo lo que existe. Todas las personas ricas, reyes y emperadores, se inclinan ante usted. A usted no le falta nada. El inconmensurable tesoro que posee les ha sido negado a los amos de casa. Estamos atrapados en una burbuja. ¿Qué valen nuestras posesiones? El verdadero tesoro es suyo. De hecho es nuestra suerte que fuimos encantados por su canción y nos olvidamos de nuestras caras ropas. ¿Quién puede lograr comprender la profundidad de su Ananda cuando se regocija en Dios y se mueve con Él? Maestro, usted está bendito.

El Mahatma sonrió y se comenzó a caminar. La gente lo siguió.

El Mahatma dijo: Ahora vayamos al grano. Todo esto no tiene significado. Las estrellas no pueden ser vistas cuando brilla es sol. ¿Han visto alguna vez a un limosnero siendo honrado por un rey? Un rey sólo honrará a un rey. Dios es el Señor de señores y el Rey de reyes. Ningún rey se degradará siendo amigable con un limosnero.

Así, conversando, el grupo llegó al huerto del otro lado del canal. Si bien estaba completamente empapado, el Mahatma se sentó cómodamente en un estrado de madera, mientras los otros comenzaron a escurrir sus ropas. Sonrió y luego soltó una carcajada. Todos estaban sorprendidos. Uno de ellos preguntó: “¿Maharaj, porqué se ríe así?”

Mahatma: Nada muy importante.- Me estoy riendo de mi propia estupidez. A veces me ridiculiza. Su ridiculización tiene que ser alejada con la risa.

Un devoto: ¿Cómo, Señor?

Mahatma: Mire. Los hombres sabios piensan parecido. Todos ustedes son gente sabia y han pensado igual en escurrir y secar primero sus ropas y sentarse aquí cómodamente. Tontamente lo he evitado. Todos ustedes se reunieron aquí en esta lluvia torrencial. Se han molestado tanto por mí. Han tomado inconveniencias sobre sí y han ensuciado y empapado sus ropas. También tienen que volver. El camino debe estar sucio. Pensé que no debía malgastar su precioso tiempo escurriendo mis ropas. Mi atuendo es de khadi resistente, no como el suyo, hecho de musulmán fino que seca pronto.

Esto los hizo sonrojarse y sentirse pequeños. Rápidamente volvieron a sus asientos. Un devoto se dirigió así al Mahatma: “Maharaj, usted es muy benévolo. Por favor perdone nuestro error. Se ha dado cuenta del valor de nuestro tiempo. pero somos suficientemente tontos para o valorar el del suyo. Hemos olvidado el mismo propósito por el que nos hemos reunido aquí. Suplicamos su perdón y pedimos que nos favorezca con su precepto a pesar de nuestras faltas.”

Mahatma: Ahora, digan, ¿de qué quieren que hable?

Un devoto: Hemos venido esperando que aclararía algunos problemas en cuanto al habla, la mente y el intelecto, que fueron e tema de las últimas conversaciones. Pero como dice que la madre Naturaleza le ha dado instrucciones interesantes, estamos tentados de escuchar sobre ello. Nuestras dudas pueden ser resueltas más tarde.

Mahatma: Bien, ese es mi error. No lo aclaré. Que ninguna duda se esconda en sus mentes. Déjenme proceder.

El Precepto de la Madre Naturaleza

¿Qué es el agua? Es el núcleo de todo el universo. El agua es la base de la vida, de los hombres y animales, insectos y la vegetación. La comida que comemos es producida por el agua. Fíjense en los límites de cada país y encontrarán que cada uno de ellos está fortificado por montañas y aguas. con este principio los reyes construyeron fuertes de piedra y ladrillos para dar protección a sus armadas y gente. Estos fuertes a su vez estaban protegidos por profundas zanjas llenas de agua. Similarmente se hicieron murallas alrededor de los pueblos y ciudades.

Protección del Cuerpo

De la misma manera, la Naturaleza ha proveído protección para el cuerpo. Todos nuestros músculos, sangre, linfa, orina y heces han sido cubiertos por nuestra piel. De otra manera, aves carnívoras los habrían sacado y hechas imposibles nuestras vidas.

La Nariz – El Portal del Aliento

El aire es indispensable para la vida. Sin embargo, en la mayoría de las habitaciones humanas se vuelve dañino. Si no fuese por la acción protectora de los pasajes respiratorios, los pulmones estarían continuamente expuestos al daño, acortando así nuestras vidas. Los delicados forros de nuestra nariz están siempre activos, erradicando impurezas del aire que inhalamos. Los pelos en las fosas nasales filtran partículas más grandes.

¿Cuán Suave y Resistente es la Lengua?

Todos los órganos del cuerpo son rígidos hasta un cierto punto. Sin embargo, la lengua no tiene huesos ni rigidez. Las palabras dichas por ella pueden ser dulces o agrias. Todas las exquisiteces, frutas, maíces, vegetales y dulces son ofrecidos primero a la lengua. Todos son hechos para satisfacerla. El juez anuncia la pena capital con su lengua. A su vez es con la lengua que los santos y almas santas cantan las glorias de Dios y alcanzan la salvación. ¿Y cómo la ha protegido Dios? Ha desplegado 32 guardias severos para castigarla por el más pequeño defecto. Estos guardias, a su vez, son protegidos por los labios. Y si embargo no se abstiene de hacer lío, teniendo así éxito en sus transgresiones.

Las Maravillosas Obras de Dios

Dios no ha dejado desprotegido a ningún órgano. Ustedes son hombres ricos. Colocan oro y plata en cajas fuertes de acero. Pero una bolsa de maíz es dejada en el jardín. No se preocupan por ella. Similarmente, cada individuo, cada familia, cada sociedad y cada nación necesita protección. Una nación sólo es una nación mientras permanezca organizada. Sólo la amabilidad entre sus miembros puede mantener viva a una sociedad. La edad, la posición en la vida y las posesiones mundanas determinan el nivel de los miembros. Las diferencias de casta, credo y familia se basan en este principio. Pero a menos que nos tratemos el uno al otro con amabilidad, el objetivo de una nación se vuelve difícil de lograr. La plegaria Vedica es: “que adoptemos una actitud amistosa el uno hacia el otro.” Eso es verdad en cada familia, cada nación y cada país. Una familia consiste de descendientes de una ancestro común y otras relaciones cercanas y de sangre, que cultivan fuertes lazos de afecto desde el mismo nacimiento. Están preparados para dejar sus vidas el uno por el otro y para ayudarse el uno al otro de toda manera posible. Así la familia crece a través del amor recíproco. Sin amor los miembros de la misma familia se atacan. Por lo tanto la protección de la familia yace en el amor y la confianza mutua.

Ahora tomen el caso de un individuo. Es un poco más incomprensible. Se encuentra con perturbación en todos lados. he explicado brevemente la estructura física del hombre. Consideremos ahora su vida interna. La guía de todos los órganos es la mente.- Dios le ha dado un lugar secreto en el mismo cuerpo. De la misma manera en que un oficial mantiene todos sus papeles confidenciales en una caja o un hombre de dinero mantiene su libro de cuentas y su libro mayor en una caja fuerte de acero, la mente del hombre también está protegida dentro del cuerpo humano.

El alma habita en el cuerpo, como también el intelecto. La mente yace en la cavidad debajo de ella, un palmo por debajo del cuello y por encima del ombligo. Cada acto que realizamos, cada movimiento del cuerpo, cada pensamiento es el resultado de la mente. El objetivo del hombre yace en la dominación de la mente. Todo el mundo puede ser subyugado si se controla la mente. incluso grandes reyes y emperadores que conquistaron tierra distantes han fallado e conquistar esta pequeña cavidad en sus cuerpos. Si el hombre controlara su mente el pecado desaparecería. Por eso ha sido dicho que la conquista del mundo yace la conquista del mundo.

Naturalmente, a una gema tan valiosa se le debe dar toda protección. De otra manera permanecerá involucrada en el eterno ciclo de nacimiento y muerte. Sólo la verdad puede ser su escudo. Si es protegida por la verdad ningún enemigo la puede destruir.

El intelecto es fortificado por el conocimiento. Nada más puede protegerlo. Si el alma es protegida por el conocimiento, sus agentes, la mente y el intelecto, trabajan en completa cooperación. En ese caso, Dios Mismo se vuelve el Protector.

Un devoto: Le agradecemos, Señor, por darnos tanto de su valioso tiempo. Ahora nos despediremos de usted y vendremos mañana.

Así, la reunión llegó a su fin. El público se fue. En el camino de retorno discutieron lo que habían escuchado.


Una Panacea

Era un bello día. Cada aspecto de la naturaleza vibraba con vida en la luz brillante y vertical del sol.

Tras sus plegarias diarias, el Mahatma salió. Era tiempo de su caminata matinal. El canto del cucú lo encantó. Se sumergió en pensamientos, sus ojos fijos en el ave.

El Mahatma comenzó a cantar, feliz. Era una canción en alabanza del Dios Todo permeante. Un ciudadano respetable del pueblo vino silenciosamente y se paró detrás de él. Cuando la canción había terminado y el lugar resonaba con el eco del ‘Om’, el visitante entró para dar sus respetos. Le Mahatma respondió con un ‘Om’ y le preguntó quién era y qué lo traía allí.

“Yo soy Maya Dass”, anunció el visitante, “un ciudadano de este pueblo. Estuve afuera por negocios por mucho tiempo. Retorné ayer a la noche. Habiendo escuchado mucho de usted, me he tentado de tener la bendición de su compañía. Me ha sido dicho que no me sería conferido su Darshan hasta la tarde. Pero pensé que debería salir un poco más temprano y probar suerte cuando saliera a caminar. Pensé que podría ganar mucho al acompañarlo en su caminata matinal. De otra manera quizás me vería privado de la bendición de estar sólo con usted. Así, por la gracia de Dios, he encontrado una oportunidad.”

Mahatma (sonriendo): ¿Es eso todo? No tengo pensado salir hoy. Sentémonos aquí.

Se sentaron. Maya Dass puso u paquete que había traído con él ante el Mahatma.

“¿Qué es esto?”, preguntó el Mahatma.

Maya Dass: No mucho, Señor, son almendras (Badam).

Mahatma: ¿Para qué las has traído?

Maya Dass: Para usted, Señor.

Mahatma: ¿Pero cómo infiere que las necesito?

Maya Dass: No sé mucho sobre usted. Pero sé bien que no es correcto ir con las manos vacías ante ascetas, reyes y similares, ante nuestros seres queridos e incluso ante nuestros hijos. Usted es un asceta. Tales cosas son de utilidad para ustedes. Pueden ser preservadas por algún tiempo.

Mahatma: Parece ser un hombre muy sabio. A pesar de sus riquezas tiene un lugar en su corazón para los pobres mendigos.

Maya Dass: ¿Maharaj, porqué confunde los asuntos? Ustedes son nuestros salvadores, nuestros huéspedes honrados. Por lo que yo sé es nuestro deber servirlos. He leído en el Katha Upanishad que la destrucción cae sobre los buenos actos, riqueza, posesión, descendencia y ganado del amo de casa que no cumple con esos deberes. Los buenos actos, riqueza y posesiones del amo de casa sólo pueden ser protegidos a través del servicio a personas reverenciadas como usted.

Mahatma. Pero suponga que yo no acepte esto.

Maya Dass: No lo espero. Lo he traído para usted. No veo razón para su negación. No lo he traído para alardear. por favor, acéptelo.

Mahatma: Esa no es la cuestión. Pregunto qué pasaría si no lo hago.

Maya Dass: No lo comprendo, Señor.

Mahatma: usted dice que los actos y la riqueza de un amo de casa son protegidos sirviendo a los huéspedes. ¿Pero qué pasaría si los huéspedes no aceptan sus servicios?

Mahatma: En ese caso el amo de casa no puede ser redimido del pecado.

Mahatma: ¿Porqué no? ha hecho un ofrecimiento sincero. No es su culpa si el huésped no lo acepta.

Maya Dass: Eso es correcto. No es la culpa del amo de casa. Pero debe haber una razón para la negación. O el huésped ha tomado un voto de no aceptar regalos, o ha abandonado el uso de la cosa ofrecida o hay una falla en el huésped, de quién el ofrecimiento podría ser inaceptable.

Mahatma: Ahora decídalo por usted mismo. Debe haberse enterado si como algo o no como nada.

Maya Dass: Si, señor, sé que toma comida sattvica. Las almendras son sattvicas.

Mahatma: Hablaré francamente, si no le importa.

Maya Dass. Usted es un Sanyasi. Puede decir la verdad, complazca a alguien o no. No tiene miedo.

Mahatma: No es sólo el Sanyasi el que debería decir la verdad. Todos deberían decir la verdad. Pero la verdad no debería ser dura. En ese caso empeoraría las cosas en vez de mejorarlas. hay unos pocos en este mundo que pueden decir la verdad y unos pocos que la pueden escuchar. podrá haber algunos que la acepten en buenos términos. Pero nadie trata de actuar según ella.

Maya Dass: Es verdad. Pero le aseguro, yo soy uno de aquellos que actúan según ella.

Mahatma: Es realmente bendito. Hay personas que se ofenden si se es franco con ellas. no lo toman tan a mal si se habla con ellas en privado. Justo en ese momento vino un gran grupo de devotos. Todos se inclinaron ante el Mahatma y se sentaron en el suelo, sin que importaran sus ropas o nivel social.

Maya Dass se levantó y se despidió del Mahatma, diciendo que no quería molestar a otros y deseaba la bendición de una breve conversación en algún otro momento. El Mahatma lo consintió.

Un devoto: Esto es extraño, Seth Ji. Te vas en un momento oportuno, privándote de la lección. Quédate por un tiempo, nos iremos todos juntos.

Segundo: Hoy esperamos una lección sumamente iluminadora. Te arrepentirás si te la pierdes. Sabemos que eres rico. Pero también debes tener algo de su riqueza. Sabemos que eres cultivado. Pero el placer que derivas de los libros no puede ser comparado con los beneficios que se ganan con estas lecciones.

Maya Dass: Excúsenme. Siento más placer en la reclusión.

Mahatma: por favor, déjenlo ir. Debe estar ocupado en otro lado. Es franco. Cada hombre tiene sus propios problemas.

Maya Dass se inclinó ante el Mahatma y dijo: “¿Debo llevármelo?”

Mahatma: Usted lo sabe mejor. No he sido capaz de darle una respuesta completa.

Maya Dass: Entonces, Señor, que permanezca aquí.

Mahatma: Incluso de eso no hablaré.

Maya Dass: No malgastaré más su tiempo. Probaré suerte mañana.

Con esto, Maya Dass abandonó el lugar. La gente le preguntó al Mahatma qué ocurría.

Mahatma: No tiene sentido meter sus narices en los asuntos de otra gente. Parece ser un buen hombre, un devoto y un hombre rico. También ha leído algunos libros y puede hablar bien. Lo conocen bien, ya que es de este pueblo.

Un devoto: Debe haber notado algo, ya que ha rechazado su ofrenda.

Mahatma: Él lo sabe. Nunca la rechacé. Sólo le pregunté que pasaría si no la aceptaba. No pudo responder. No hemos sido capaces de llegar a ninguna conclusión. Tampoco lo consideró apropiado discutir el asunto en su presencia. Y fue sabio de su parte no hacerlo. El asunto se aclarará cuando venga.

Segundo: Bien, Señor, tiene sus propias perspectivas. Ya ha dicho que no tiene sentido que metamos nuestras narices en los asuntos de otra gente. No queremos pecar más. No debemos perder tiempo analizando gente. Por favor comience hora con su lección.

Mahatma: ¿Sobre qué tópico quieren que hable hoy?

Devoto: Sobre cualquier tema que le plazca. No hemos venido aquí con un tópico particular en mente. Incluso si venimos con uno, tenemos que cambiarlo. Así que se lo dejamos a usted.

El público incluía a algunos hombres del día anterior. Dijeron: “Cada precepto que da nos da más responsabilidades. El primer día tuvimos que pensar sobre la etimología de Vak, Vak, Chaksu, Chaksu. Cada día estamos atrapados en una nueva trampa, incapaces de llegar a alguna conclusión. Por favor guíenos. Debe prescribir una panacea para todos nuestros males.”

Mahatma (sonriendo): Los amos de casa siempre quieren tomar atajos. Ponen en peligro sus vidas para amasar fortunas. Pueden incluso introducir su manos en el agujero de una serpiente; pueden correr dentro de cavernas, pueden quedarse despiertos toda la noche sin sentir la menor molestia. Pero para adquirir conocimiento y auto realización buscan el camino real. Dios es misericordioso. Ya ha puesto Su conocimiento en los Vedas. Hoy tomaré un medio de este depósito para erradicar todas sus dificultades. Pero sólo responde a aquellos con fe inamovible e implícita.

Es sumamente importante cultivar la fe y la devoción. La fe ciega no nos llevará lejos. Si queremos tener éxito la fe y la devoción deben ser complementadas por el conocimiento. Déjenme ilustrarlo. En un templo vivía un devoto pujari. A pesar de los caprichos de la Naturaleza siempre mantenía su rutina. Solía llegar al templo a la hora convenida para la adoración, ofrecer flores y encender lámparas. Le causaba sumo placer ofrecer los mejores platos y los artículos más valiosos a su deidad. Su celo era tan grande que si alguien rebajaba a su deidad lo atacaba furiosamente. Pero si sufría algún infortunio solía correr tras astrólogos, abogados y médicos, intentando todas las medidas recomendadas.

Si su fe hubiese sido tan inmutable como su devoción, eso habría sido capaz de erradicar sus dificultades. Dios ama a sus devotos y los ayuda. Sus devotos no necesitan acudir a nadie más por ayuda. Pero aquel pujari no tenía fe en Dios. pensaba que el ídolo de bronce era su Dios. Las impresiones grabadas en su mente lo habían forzado a creer de un modo particular. Por lo tanto es imposible emplear a la lengua en el interés de la verdad hasta que la mente y el intelecto trabajen juntos.

Cómo Alcanzar la Harmonía entre la Mente y el Intelecto

La integración de mente e intelecto sólo es posible donde persiste la verdad. Incluso más insignificante matiz de falsedad hará imposible su harmonía. Si lamente está llena de falsedad, la lengua expresará los mismos sentimientos. Pero la verdadera verdad debe ser escudriñada. Todos creen que son veraces. De hecho, la verdad es la virtud más exaltada. ¿Pero qué es la verdad?

El Amo de la Verdad es el Conocimiento

No deberíamos olvidar que la verdad se desprende del conocimiento. De la misma manera en que un preceptor protege a sus pupilos, el conocimiento protege a la verdad. Un hombre ignorante nunca puede ser veraz. Y un hombre veraz nunca puede ser ignorante. Les dije la tarde pasada que la verdad le da la mayor protección a la mente. A través de la integración de intelecto y mente, el conocimiento y la verdad tendrán que darse necesariamente. El conocimiento es luz.

La verdad también es luz. Nadie puede ser engañado a la luz de la verdad. Todos se sienten felices a la luz del conocimiento.

El Mahatma continuó: Todos ustedes conocen la historia de aquel Brahmin devoto que confundió la soga en el templo con una serpiente y trató de ahuyentarla con humo. ¡Cómo se habrá maldecido a sí mismo al realizar a la luz del fuego que encendió que era sólo una soga!

El Brahmin llegó a la verdad adquiriendo conocimiento. Eso probó ser su luz para distinguir la verdad de la falsedad.

Ahora prescribiré una manera muy simple y directa de adquirir conocimiento y comprensión. Mi prescripción es el GAYATRI MANTRA.

La Gloria del Gayatri

“Todos deben practicar el Gayatri. ¿Conocen el mantra?

Unos pocos del público respondieron afirmativamente. Otros permanecieron en silencio. El Mahatma dijo: “La mayoría de ustedes están en silencio. Ahora recítenlo todos conmigo. Nos enteraremos de quien los sabe y quien no.”

El Mahatma comenzó la recitación. Pero sólo un par de la audiencia lo participaron:

(sánscrito)

El público era numeroso. Los mayores permanecieron en silencio. Casi la mitad de los hombres más jóvenes participaron de la recitación. Los niños recitaron el mantra fluidamente. Su pronunciación era mejor, aunque incluso ellos recitaban incorrectamente la última línea. El Mahatma dijo: “Quizás estos niños concurren a Sanskrit Pathashala. Por lo tanto su pronunciación es comparativamente mejor. pero los mayores pronuncian ... como ... o incluso como ... La otra palabra es ... y no ... La tercer palabra es ... y no ... La cuarta es ... y no ... Ahora repetiré el mantra para que lo puedan aprender de memoria. Mañana lo escucharé de ustedes. Escuchen atentamente y reciten después mío.

...

Fue repetido cinco veces. Entonces el Mahatma procedió:

...

Esto también fue repetido cinco veces.

Entonces el Mahatma dirigió:

...

Esto también fue repetido cinco veces.

Y nuevamente el Mahatma comenzó:

...
...

Así el himno completo fue repetido cinco veces. El Mahatma se calló. Le dijo al público que lo repitieran uno por uno en voz alta, ya que lo habían recitado de manera inaudible. Así se contó un rosario completo.

Entonces el público recitó el mantra en grupo.

Toda la atmósfera resonó. El Mahatma se sintió sobrecogido. El público se consideró afortunado de ser iniciado en el sagrado Gayatri de esta manera. La noche cayó. Uno de los devotos dijo:

“Amable Señor, hemos disfrutado demasiado de su compañía iluminadora y le hemos causado muchas molestias.”

El Mahatma dijo: “Mis penurias serán ampliamente recompensadas si todos ustedes recitan este himno al menos una vez al día antes de ocuparse de sus negocios.

“Con sus bendiciones lo haremos” dijeron todos al unísono.

La gente reverenció al Mahatma y se fue.

Como era usual, en el camino de vuelta la gente habló del discurso. “¿Quién puede ser más desafortunado”, decían, “que Seth Maya Dass, que ha perdido una lección tan beneficiosa?”

Primero: Tales cosas sólo ocurren a los afortunados. Aquellos que son orgullosos y piensan que son sabios llevan las de perder.

Segundo: Lo considera indigno de sí mismo sentarse con nosotros. ¿Apestamos?

Tercero: Déjalo. ¿No sabes que no es bueno entrometerse en los asuntos de otros? Si siembra el viento, cosechará el tornado. Ahora, ¿qué pensaron del discurso de hoy?

Cuarto: Yo soy un miembro del Arya Samaj. Recitaba el Gayatri con la firme convicción de que lo pronunciaba correctamente. pero hoy me he dado cuenta de mi error. A pesar de repetirlo en grupo todos los domingos, no he sido capaz de corregir mi pronunciación.

Quinto: Todos los que están en el Samaj parecen estar apurados. Nadie quiere aprender la pronunciación correcta. Todos lo pronuncian a su propia manera.

Sexto: Le agradezco a Dios que mis errores han sido corregidos hoy.

Séptimo: Querido amigo, le agradeces a Dios por corregir tus errores. Yo estoy sorprendido de que, por varios días, hemos estado absortos en las intrincadas problemáticas de Vani, Mansa y Budhi. Hoy el Mahatma ha desplegado las complicaciones conectándolas con el Gayatri, como si todo el resto fuese sólo un preámbulo. Si, sólo fue un preámbulo. ¡Cuán encantador será el verdadero tema!

Octavo: Hermano, estés en lo cierto o no, sabes algo. Hemos envejecido, pero nadie nos ha enseñado nada. Agradezcamos a Dios que el Mahatma ha venido a este pueblo en nuestra vida. De otra manera hubiese muerto en la ignorancia. Mi suerte me ha traído aquí. Si hubiese sido perezoso hubiese perdido un precepto tan valioso.

Noveno: Yo también soy un advenedizo. Hoy he venido por primera vez. Pero averigüemos si se han hecho arreglos indicados para el Mahatma.

Noveno: Se podrán haber hecho arreglos, pero yo no me preocupé en preguntar sobre ello.

Décimo: Eso es extraño. Vienes aquí todos los días y vas a sus lecciones. No te importa saber qué areglos han sido hechos para su hospedaje. Eso no es digno de un Arya Samajista.

Eso hizo enrojecer a todos. Se quedaron en silencio. El nocemno, sin embargo, dijo que se ocuparía de ello a la mañana siguiente.

Finalmente llegaron a la ciudad y se despidieron.

Riqueza Pura

Una suave brisa llevaba la fragancia de las flores Karna al huerto. La gente entraba. Allí vieron al Mahatma inmerso en plegarias bajo una planta de cidro. Decía su plegaria con una devoción y una humildad como si Dios estuviese ante él. “Mi Señor”, dijo, “no deseo riqueza. No Te pido posesiones; no deseo poder. Sólo rezo por una cosa. Dame fuerza, mi Señor, para echarme a Tus graciosos pies. Que cada órgano de mi cuerpo esté consagrado a Tu servicio. Que todos mis pensamientos, sentimientos y deseos estén dirigidos a Tu servicio. Que mi meditación, mi conocimiento y todo lo que es mío esté a Tus pies de loto. Mi Señor, llena mi corazón con suficiente amor para que no haya espacio en él para malicia en contra de alguien. Que vea Tu presencia y sólo Tu presencia en Tus sirvientes, en todas Tus criaturas. Amable Señor, enriquece cada corazón con Tu amorosa paz. Este es mi pedido, mi señor, ésta es mi plegaria.

Om. Tú eres tú, Tú eres Tú, Tú eres Tú.

Entonces el Mahatma abrió sus ojos y miró alrededor.

El gentío que se había juntado se inclinó ante él. Las flores de Karna hicieron una ofrenda propiciatoria de sí mismas a sus pies. La fragancia se esparció todo en derredor. El Mahatma dijo: “¿Han aprendido el mantra de memoria? ¿Lo recitaron esta mañana?”

Todos juntos dijeron “Reverenciado Señor, con sus bendiciones hemos tenido la suerte de recitar el himno esta mañana. Por favor instrúyanos aún más en el misterio del Gayatri.”

El Mahatma dijo: “Les explicaré el significado del mantra. Pero no se vayan con la idea de que es la explicación completa. Ningún comentario comprensible ha sido escrito sobre él, ni puede ser escrito. Sin embargo, trataré de darles lo poco que sé. Incluso eso podría estar más allá de mi capacidad. ¿Porqué? Porque mi lengua podría no ser como mi devoción y mi fe.

Vishnu Dev: Señor, se trata solamente de un corto mantra compuesto de 24 sílabas. No debería haber dificultad en explicarlo.

Mahatma: En eso yace su gloria. ¿Puedes ver el universo entero con tus ojos? ¿Puedes comprender el tamaño del universo? ¿No es inútil tratar de conocer la manifestación del Infinito? ¿Tienes la paciencia de escuchar un discurso sobre ello?

Vishnu Dev: No Señor, eso es imposible. No podemos contar o limitar un solo aspecto de la creación. Pero éste es un mantra de 24 sílabas. ¿Se compara con el universo en su manifestación?

Mahatma: Si escuchas con cuidado lo comprenderás. Pero primero dime, ¿qué eres?

Vishnu Dev: ¿Arya?

Mahatma: ¿Cuál es tu religión?

Vishnu Dev: El Dharma Vedico.

Mahatma: ¿Qué es el Veda?

Vishnu Dev: Es el libro del verdadero conocimiento.

Mahatma: ¿Has escuchado o leído los Vedas? ¿Tienes una fe inamovible en ellos?

Vishnu Dev: No he escuchado los Vedas, pero creo que son el depósito del verdadero conocimiento.

Mahatma: ¿Cómo llegaste a esta creencia?

Vishnu Dev: En el colegio leí que los Vedas son los libros más viejos que se conocen. Está escrito en las escrituras de los cristianos y los musulmanes que Dios reveló su conocimiento incluso antes de la Biblia y el Corán. Guru Nanak también lo ha escrito en el Japji, pero el estudio de los vedas es el mejor. El intelecto es el yunque y los Vedas el arma. Sólo los Vedas dicen la verdad.

Los hindúes consideran a la religión vedica como la religión eterna (Sanatana Dharma). Aunque no los leí o escuché, la impresión inherente en mi mente me hace creer que los Vedas son el depósito de la verdad. Es nuestro deber sagrado seguirlos.

Mahatma: Ya que tienes fe en las escrituras, los sabios antiguos y Dios, será más fácil para mí explicar el mantra. Es dicho en el Chhandogya Upanishad que todo lo que existe, móvil o inerte, animado o inanimado, puede ser visto a través del Gayatri. ¿Puedes entender ahora qué difícil se hace explicarlo, cuando el universo entero es Gayatri?

Ganapati (otro devoto): Realmente se trata del Chhandyoga Upanishad, pero está más allá de nuestra comprensión. La fe ciega y la devoción sin comprensión no serían de utilidad. Sería muy amable de su parte si pudiese explicar estos asuntos intrincados y la relación entre el universo y el Gayatri.

Mahatma: Deben buscar conocimiento y no dejar nada sin observar. Escuchen, el Gayatri se compone de 24 sílabas. También lo es el cosmos, esto es, de 11 Rudras, ocho Vasus y cinco Nakshatras.

Ganapati: Es verdad, Señor, la comparación se comprende. Por favor explique el Gayatri mantra.

El Poder del Pensamiento

Mahatma: Escuchen, señores. El pensamiento es muy poderoso. Un hombre pensante siempre es optimista. su optimismo lo lleva a la senda correcta. Será inútil para un hombre no pensante esperar el bien. El primer deseo en ustedes debería ser por rectitud. La fuerza de la rectitud sólo florece en una mente llena de convicción. Escuchen todo con corazón abierto. Luego piensen en ello y búsquenlo. Mientras no estén satisfechos, tienen derecho a diferir. no acepten nada sin investigación.

Los Nombres y Significados del Gayatri

pospongo por algún tiempo las connotaciones escriturales del Gayatri. Lo explicaré en una etapa posterior. Primero traten de comprender el significado etimológico del mantra. Guru mantra, Ved mukh, Ved Mata son algunos de los epítetos que se le dan. El Gayatri es conocido por cinco nombres. (i) Gayatri significa “Gayatri-trayati” , o sea, aquello que manifiesta al universo y lo protege, (ii) Savitri, aquello que trae a manifestación y (iii) Gurumantra significa el mantra con el cual Dios Mismo como Preceptor inició a los sabios en el comienzo de la creación. Por lo tanto Gayatri implica conocimiento. (iv) Ved mukh significa la voz de los Vedas. De la misma manera en que la lengua expresa nuestros pensamientos e interpreta nuestros sentimientos más íntimos, el Gayatri revela el significado escondido el texto Vedico. (v) El Gayatri también es conocido como Veda Mata, la madre de los Vedas, porque cada sabio fue iniciado en él por Dios Mismo. Transmite la quintaesencia de los tres Vedas. De todas las métricas en los Vedas, la del Gayatri es conocida como la mejor. El intelecto se desarrolla a través del conocimiento del Gayatri. Revela el conocimiento verdadero de todos los objetos materiales, la cual finalmente lleva al conocimiento de Brahman. La verdadera meta de la existencia del hombre es la obtención de Brahman. Gayatri, al ser el mantra del Mismo Brahman, pone al alma en harmonía con Dios. Esto significa solamente conocer plenamente a Brahman.

Sílabas del Gayatri

El Gayatri tiene tres sílabas, ..., qué es ..., movimiento. ... y ... significan ..., peregrino. ¿No somos todos peregrinos en este mundo?

Hay un dicho que dice que no progreso sin preceptor y no hay crédito sin dador de crédito. Lo primero se refiere al mundo espiritual; lo segundo al temporal.

También es verdad que las acciones máximas del hombre determinan su futuro .

El Gayatri Mantra purifica el intelecto y confiere conocimiento. Aquí Guru se refiere al Verdadero Guru, Satguru, el Dios Omnisciente y no a un predicador religioso. Incluso un preceptor religioso realmente iluminado y veraz predica este mantra y le dice a su discípulo: “El verdadero guru de nosotros dos es Dios Mismo. Este, Su propio mantra, es para el progreso de todos.”

Las tres sílabas también significan los tres ríos, ... significa Ganga, ... significa Yamuna y Triveni significa ... Estos tres ríos son los Tirthas más sagrados de los hindúes. Un Tirtha es un lugar sagrado de peregrinaje, una visita al cual es tenida como meritoria. Se piensa que mejora las aflicciones del hombre. Los hindúes creen que las visitas a estos lugares sagrados llevarán a la redención de los pecados y a la purificación del intelecto. De hecho, todos estos lugares fueron Tirthas en el verdadero sentido.

En los siglos pasados, innumerables sabios, videntes y yogins de enormes poderes espirituales meditaron sobre los problemas de la vida y la muerte a orillas de estos ríos sagrados. En aquellos días amos de casa de todas partes se reunían en estos lugares sagrados para beneficiarse de la compañía de estos grandes personajes, los Mahapurushas , escuchaban sus lecciones y encontraban paz. Hacían confesiones, se arrepentían de sus pecados, se sometían a penitencias de acuerdo a reglas prescritas y juraban no pecar más. Invocaban las bendiciones de estos Mahapurushas y enriquecían sus vidas a través de la conducta recta. Por su devoción inquebrantable se ganaban el título de Bhaktas.

Hoy en día no encontrarán a estos verdaderos Rishis y ascetas en estos lugares. Ni tienen los peregrinos la reverencia por la rectitud o el miedo a la irreligiosidad. El peregrinaje se ha convertido en una mera moda.

Observación de Yam y Niyam

En los viejos días tomaba varios meses llegar a un lugar de peregrinaje. Multitudes de peregrinos iban juntos. Tomaban votos estrictos antes de comenzar el viaje. Algunos de sus votos eran celibato, veracidad, no violencia, abstenerse de robo y comida restringidas. Observaban Yam y niyam escrupulosamente para reforzar su voluntad y profundizar su fe. Cuando alcanzaban el destino tras una larga caminata su alegría no conocía límites. Aquí recibían instrucciones y observaban sus votos. Al final del peregrinaje realizaban sacrificios religiosos o Yajnas. Su conducta era un modelo para otros.

El Peregrinaje Hoy en Día

Pero hoy en día no se puede ver esto. Viajar es tan fácil que lo peregrinos pueden llegar a Hardwar en alrededor de un día desde cualquier parte del país. Allí se sumergen en las aguas sagradas, donan algo, o no y vuelven la misma noche; de ser posible tras realizar un negocio para pagar el viaje. Agradecen a sus estrellas si hacen ganancia. Así el peregrinaje llega a su final en menso de una semana. ¿Quién se toma la molestia de observar los votos? El abandono del placer sensual, el Satsanga de Mahapurusas, escuchar sus preceptos y buscar instrucciones de ellos son asuntos del pasado. Sólo son para los temerosos de Dios.

Los Tres Tirthas en el Cuerpo

Dios creó el Ganga, el Yamuna y el Triveni para purificar el mundo. Hizo nuestro pequeño marco físico como la versión en miniatura de este universo y combinó en él todo lo que es bueno y sagrado. El Yogi, disciplinado en mente y cuerpo por la concentración en su propia mente, puede juntar información de todas las cosas en el mundo exterior. Lo explicaré. Por favor escuchen con cuidado.

El Ganga en el Cuerpo

tras sentir el pulso derecho de su paciente, un buen médico dirá inmediatamente de qué enfermedad sufre. Incluso dirá con algo de certeza qué tipo de comida el paciente comió la noche anterior. Este pulso es el Ganga. Cuando un médico hace un diagnóstico tras reflexionar profundamente sobre el pulso, ¿será difícil par aun yogi conocer las dolencias espirituales de los hombre? De la misma manera en que un médico bien versado en patología puede diagnosticar los desórdenes del cuerpo, un médico espiritual puede averiguar los defectos de la mente, como lujuria, furia, apego, preocupación, malicia, Rajas, Tamas y curarlos.

El Yamuna

El pulso izquierdo es el Yamuna. Está directamente conectado con el corazón. Un médico astuto puede juzgar el estado del corazón del paciente sintiendo este pulso.

Delhi, la metrópolis de Bharat, ha sido por mucho tiempo la sede de nuestro gobierno. Está a orillas del Yamuna. La metrópolis del marco humano, o sea, el corazón, yace sobre este Yamuna (el pulso). El Señor del cuerpo, el alma, sólo reside aquí.

El Triveni

En la confluencia de los tres ríos sagrados, el Ganga, el Yamuna y el Sarasvati, está Prayag Raj, o Tirth Raj, el lugar de peregrinaje más sagrado, donde cada doce años se realiza el Kumbh Mela.

En el pasado en tales ocasiones los grandes estudiosos del país, santos y Mahatmas, se reunían allí para mantener congregaciones. El lego incrementaba su conocimiento y los eruditos resolvían sus dudas. Los estudiosos visitan el país, incluso hoy día. Pero la tradición prístina ha perdido su valor.

Ene el marco humano el Triveni yace inmediatamente sobre el puente de la nariz, entre las dos cejas, donde los Bhaktas aplican el Tilak. Este es el punto en el cual se concentra el Yogi y, en un estado de bienaventuranza, encuentra la percepción del Sidh Purusha. Aquí tiene una adivinación que le da una felicidad del mayor orden. Cuando quiera que se encuentre frente a un problema intrincado, concentra sus pensamientos en este punto y encuentra la solución. Es conocido como el tercer ojo o el Jnan Netra. De la misma manera en que Prayag siempre ha sido la sede de la erudición, este lugar en el cuerpo humano siempre ha sido la sede del conocimiento. Alguien que recita regularmente el Gayatri con devoción inamovible de acuerdo a las reglas prescritas domina su mente. Puede controlar sus sentidos y equilibrar su mente. Siempre mora en Dios y camina con Él, y por la gracia de su visión espiritual empuja sus asuntos a su conclusión lógica.

El Tercer Significado del Gayatri

... significa refuerzo del cuerpo y del pran; ... significa proteger. Así Gayatri protege los órganos y la fuerza vital. Muchas interpretaciones son posibles. Pero cierro la discusión por hoy, no sea que se aburran.

El Poder de los Mantras

Brahaspati (uno del público) se paró y dijo: “Amable Señor, todo lo que dijo sobre el Gayatri debe ser verdad. Pero parece paradójico que aquel que hace del Gayatri su vehículo de adoración, se vuelve amo de su mente y sentidos, y que es un camino real al éxito en todas sus actividades. ¿Los mantras tienen poderes tales para hacer a un hombre amo de su mente y cumplir todos sus deseos? Si fuese así, todos en el mundo lo hubiesen intentado. Encadenado con los grilletes de los desos, el país entero está en un dilema. Toda alma en India desea la independencia. Si fuese una panacea tal, ¿porqué no lo ha adoptado la gente?”

Maya Dass llegó y se inclinó. La gente lo miró. Dijo: “Mis queridos hermanos, ¿porqué me miran?, por favor sigan con su discusión.”

Brahaspati: Señor, por favor responda mi pregunta primero.

Maya Dass: Maharaj, ¿puedo saber también cuál es su pregunta?

Brahaspati repitió la pregunta.

La Fuerza del Gayatri

Habiendo escuchado la pregunta, el Seth respondió: “No hay duda de que el Gayatri tiene tal fuerza. Yo mismo lo he experimentado. he pasado por tiempos muy duros. He vivido periodos de dificultades, sintiéndome absolutamente indefenso. Pero con devoción incondicional recité el Gayatri en soledad y, por gracia de Dios, todas mis dificultades terminaron.

Amigos, les digo que es debido al Gayatri que soy un hombre de algún valor hoy en día. Si bien no conozco el significado pleno de este mantra, creo firmemente que tiene la fuerza de un Dios.

Brahaspati: No quiero entrar en ninguna controversia. Has dicho lo que has experimentado. Es muy posible que tus días difíciles hayan llegado a su fin. Todo comienzo tiene un fin. Bien puede ser que lo atribuyas al Gayatri. No quiero entrar en ninguna discusión. Sólo quiero que mis dudas sean aclaradas.

Erradicación de Dudas

Mahatma: Hay razón en lo que dices. Responderé tu pregunta. Escucha: hay dos tipos de drogas. Uno toma tiempo en producir el efecto deseado. El otro tipo tiene un efecto instantáneo. El arsénico es un veneno mortal. Pero, mientras no sea ingerido, no tendrá un efecto fatal. hay un tipo de serpiente conocido como Agney o Atshi, que es tan venenoso que si alguien pone su pie sobre su marca en el suelo, su zapato comienza a arder. En África hay un árbol conocido como el árbol del demonio. Las ramas de este árbol envuelven a un hombre tan fuertemente que no se puede liberar. Entonces succiona su sangre hasta la última gota, y el hombre muere en su abrazo.

En las regiones montañosas, a orillas de lo lagos, se encuentra un tipo de pasto. El contacto con él producirá una quemazón aguda y un dolor severo, como el de una picadura de escorpión. El hombre grita en su agonía. Ningún médico tiene un antídoto para ello. Pero por gracia de Dios allí cerca crece otra especie de pasto que es su antídoto.

Les dije que todo lo que es visible, todo lo que es movible o inmovible en este universo es Gayatri. Cuando árboles y hierbas inmovibles tienen tales poderes, ¿es de sorprenderse si Gayatri los posee?

Brahaspati: Señor, esto sólo ha aumentado mis dudas. ¿Es Gayatri una medicina que puede curar enfermedades? Sethji lo ha descrito como el removedor de sus dificultades. sus dificultades deben tratarse del aceite de palmera. No es de sorprenderse, ya que ese es su negocio. Pero si las enfermedades también pueden ser curadas por el Gayatri, ¿qué más ha de ser deseado en el mundo? El Gayatri es el remedio para las dolencias físicas, el Gayatri puede cumplir todos los deseos. El Gayatri es el vehículo para lograr la consciencia de Dios. En ese caso no parece haber necesidad de preocuparse por nada. Recitemos el Gayatri y todo estará bien. Bien, Señor, ¿hay posibilidad de tener niños por la gracia del Gayatri?

Sé un inquiridor y no un Hablador

Mahatma: Te estás volviendo irrazonable en tus argumentos. La fe es la fuente el éxito. Sin auto control y reflexión incluso la fe causará daño. Un fe tal no es nada más que prejuicio.

Concéntrate en el Jap

Ten paciencia. Ve a casa y piensa en lo que he dicho. Recita el Gayatri al menos mil veces. Si lo haces hoy a la noche antes de irte a dormir y lo repites mañana a la mañana, tu mente estará calma. Mañana tendrás una respuesta satisfactoria. Pero recuerda que el auto control y la reflexión son los preliminares a ser desarrollados.

Tras escuchar esto, la gente se inclinó ante el Mahatma y se fue. Pero Seth Maya Dass esperó. Cuando todos los demás se habían ido, el Mahatma dijo: “Seth, eres un diamante en bruto.”

Seth: ¿Cómo, Señor?

Mahatma: Había pensado que sólo te ocupabas de libros. Pero eres un devoto. Recitas el Gayatri y tienes fe en él.

Seth: Señor, nuestra adoración es egoísta. Cuando un infortunio cae sobre nosotros rezamos a Dios.

Mahatma: En cualquier caso crees firmemente es benévolo y da recompensas. El hombre paga salarios, ¿Porqué debería Dios dejar de pagar sus salarios? Tú al menos has hecho algo, si bien por razones egoístas, mientras que muchos niegan Su misma existencia. Arguyen: “¿Qué es lo bueno de la adoración y las austeridades?” Consideran el incomodar al cuerpo un gran pecado.

Japam, con o sin Motivo

Pero recuerda una cosa. Si se tiene fe en que Dios es justo y benevolente, se Lo puede recordar sin motivos y expectativas. Es bueno si adoras a Dios sin motivo.

Seth: Mi señor, deseo hacerlo, pero no encuentro tiempo para ello.

Mahatma: Eso es extraño. Me dijiste que recuerdas a Dios en reclusión cuando estás en problemas. ¿Porqué entonces no puedes encontrar tiempo para ello cuando no estás en dificultades? Todos lo recuerdan cuando están en dificultades, pero nadie lo hace en la felicidad. Si Lo recuerdas cuando estás feliz, las dificultades nunca se te presentarán.

Seth: Señor, en las dificultades no podemos mirar hacia nada más. No podemos pensar en nada más que en plegarias. He dispuesto un horario y no puedo encontrar un momento extra.

Mahatma: Entonces lamento decir que eres ingrato. También eres igual de astuto. Esto podrá sonar displacentero para ti, pero tu bien yace en ello.

Seth: Señor, esos epítetos no son válidos en mi caso. Por gracia de Dios, apenas hay un día en el que no me visitan cinco a diez huéspedes. Si alguien me da una pequeñez me siento incómodo hasta que la devuelvo. Puede preguntarles a mis amigos si soy agradecido a desagradecido. Y en cuanto a mi astucia, pienso que nunca encontrará un hombre tan inocente como yo. Puedo decir esto con confianza.

Mahatma: Bien, gracias a Dios que no tienes tales faltas. Sólo he dicho lo que he podido distinguir. Tu camino es el tuyo, el mío es el mío. Cosecharás lo que siembras.

Seth: No Señor, ahora que ha hablado francamente, me lo podrá aclarar o podrá cambiar su punto de vista. Usted es un santo. Si me he rebajado en su estima, nunca podré ser bueno. O puedo haber errado en un momento de excitación.

Mahatma: Deberías hablar para tu beneficio. No tiene sentido perder tiempo desmenuzando palabras. Decir algo falso n es digno de los Sadhus. Los amos de casa y las personas ricas hacen tales cosas. ¿Cómo puedo decir tonterías a aquellos de cuya caridad vivo?

Seth: Significa que todo lo que has dicho es pensado y verdadero.

Mahatma: Si. He dicho la verdad. En el lenguaje de las escrituras lo que sea benévolo es querido. Una verdad querida es dicha para el bien de otro, no para su desgracia. Señalar los defectos de un hombre para ponerlo en guardia y salvarlo del reproche es un verdad querida.

Seth: Entonces por favor señale mis faltas.

Mahatma: Si, si me escuchas.

Seyh: No tema.

Mahatma: ¿Puedo tener miedo de ti en cuanto a mi vida o mi propiedad?

Seth: Dios lo impida. Nunca, mi señor, sólo me refiero a que lo escucharé con perfecta atención y paciencia. No necesita preocuparse sobre ello.

Mahatma: Uno que no puede hablar honestamente nunca puede ser considerado un amante de la verdad. El engaño trabaja en su mente cuando su intérprete, la lengua, intenta aclararlo. Sus palabras y actos son dudosos. Este es un principio aceptado. Ahora explicaré. Eres rico. Has ganado tanta riqueza en los negocios. Eres un Vaish. Tienes muchas conexiones de negocios. Cuanto mayor es el negocio, mayor es la cantidad de visitantes. Pienso que las cinco o diez personas que visitan tu casa diariamente, probablemente sin aviso y en horarios extraños, son hombres de negocios que tienen tratos contigo. No serán mendigos, ni estudiosos, ni Brahmines, ni santos, ni huérfanos, ni peregrinos. Si estoy en lo correcto con mis presunciones, dime qué bien le has hecho al mundo en general con tus ganancias.

Seth (con vergüenza): Si Maharaj, es verdad. Podrán venir Sadhu Mahatmas, pero sólo muy raramente. Generalmente viene a mí mis clientes. Pero si viene un peregrino, lo proveo de alimento y habitación.

Mahatma: ¿Los trata como trata a sus clientes comunes – los más comunes? ¿Les sirve el mismo tipo de comida?

Seth: No exactamente el mismo. Pero a los peregrinos también los proveo de habitación, comida y cama. No me merezco ser llamado un avaro.

Mahatma: Hay otro ángulo entorno a ello. Esto sólo era en repuesta a tu declaración de que cinco o diez hombres vienen diariamente a tu casa. En esta declaración, incluso la palabra casa es incorrecta. Deberías haber dicho ‘negocio’. Aumentan la gloria de tu negocio y no tu caridad y virtud. Ahora respecto a lo de ser avaro. Para mí un avaro es aquel que no está dispuesto a dar o compartir su riqueza con nadie excepto con aquel que se la puede llevar a la fuerza.

Seth: Adorado Señor, su definición de un avaro no me es clara.

Cuatro Tipos de Personas Ricas

Mahatma: Escucha. Hay cuatro tipos de personas ricas: 1) los que no tienen escrúpulos, 2) los gastadores, 3) los de mente estrecha y 4) los filántropos. Los del primer tipo son aquellos que amasan fortunas a través de cualquier medio, bueno o malo. Su riqueza permanece encerrada. Los segundos son los que se han enriquecido por suerte. Queman la vela de los dos lados. Disfrutan de placeres sensuales y malgastan su riqueza. Los terceros son los del tipo sobrio que generan riqueza de manera limitada y no distribuyen nada a los necesitados. El cuarto tipo son aquellos que comparten su riqueza con otros. No usurpan los derechos de otros.

Nuestra Riqueza Superior

Esto e cuanto a la riqueza material. Pero hay una riqueza superior, nuestro Pran, dado por Dios. Cada hombre respira 21,600 veces por día. De toda nuestra riqueza, el Pran es lo supremo. Quienquiera que pierda esta riqueza está muerto. Nadie es capaz de comprar una sola respiración. Por lo tanto nuestro Pran es nuestra riqueza superior e sin precio. ¿Y quién es una avaro más grande que aquel que no puede dedicar incluso una parte de él a Aquel que lo da? Has dicho que no puede encontrar un momento para recordar a Dios. Ahora dime si esto es justificado. ¿No es el colmo de la ingratitud no encontrar tiempo para ello?

Seth: Es verdad. Pero por favor explíqueme a que se refiere con ingratitud.

Mahatma: Cuando has confesado tanto, puedes llegar a tu propia conclusión. No tiene sentido derrochar mi tiempo en conversaciones vanas.

Seth: Señor, esto no es u derroche. Sólo me está enseñando.

Mahatma: Es verdad. Per no se si lo entiendes.

Seth: Perdóneme. Comprendo cada palabra.

Mahatma: ¿Has comprendido todo lo que he dicho?

Seth: Cada letra.

Mahatma: ¿Tu mente lo ha aprobado?

Seth: Si, Señor.

Mahatma: ¿Qué ha aprobado?

Seth: Cada palabra que ha dicho es verdadera. Soy un avaro, un gran avaro.

Mahatma: ¿Es una virtud o es u pecado?

Seth: Un gran pecado.

Mahatma: Ahora es mejor que dejes de lado lo que tu mente y corazón consideran pecaminoso. Deberías tomar un voto de hacer regularmente lo que deberías hacer.

Seth: Podría ser difícil para mí tomar un voto en este momento. Pero le aseguro que haré lo mejor que pueda para separar algo de tiempo para rezar a Dios.

Mahatma: El Señor esté contigo para darte fuerzas para lograr tu meta. Ahora puedes irte. Reflexiona sobre la conversación de hoy. Cuando encuentres que has tenido éxito en tus esfuerzos, puedes venir a mí y conocer las implicaciones de los otros epítetos. No necesitas preocuparte innecesariamente ni necesitas malgastar mi tiempo.

Seth: Muy bien, Señor. Intentaré hacerlo. Ahora, por favor acepte mi ofrenda.

Diciendo esto, Seth puso el paquete de almendras delante del Mahatma. El Mahatma dijo: “No, llévatelo. ¿Qué haré con ello?”

Seth: Maharaj, usted es un asceta practicante. Consume mucha energía cuando medita y enseña. Las almendras son nutritivas. Incrementarán su fuerza.

El Regalo de un Hombre Débil no puede ser Vigorizador

Mahatma: Eres tan débil de mente que incluso tras darte cuenta de qué es bueno para ti, no puedes ordenarte encontrar fuerza. Atrapada en la trampa del deseo, tu mente no puede doblar la esquina. Tienes estas almendras para ganar fuerzas. Eres muy débil. ¿Cómo puede un regalo tuyo hacer fuertes a otros? Eres tan débil en mente que cualquier cosa asociada a tus sentimientos, no importa cuan nutritiva sea, me hará frágil. por favor vete. Primero de todo debes reforzar tu voluntad. No necesitas preocuparte por mi. Déjame bajo Su misericordia. Débil o fuerte, soy Su protegido, Su devoto. Él es mi protector y siempre lo será.

Ante esto, el Seth se fue con su paquete de almendras.




Preparación de la Mente

Inquietud: Pensamientos de sus discusiones ponían inquieto a Brahaspati. Incluso en el camino de vuelta, el público habló de su lógica, creencia o falta de creencia. Tras la cena caminó por algún tiempo y volvió a casa a la hora de ir a dormir. Cuando se acostó, recordó las palabras del Mahatma y se levantó inmediatamente.

Pereza: Podía recitar el Gayatri de memoria. Se sentó en su cama y comenzó a recitarlo. Su panza estaba llena y era tiempo de que ir a dormir. Cuando cerraba los ojos, aparecía el sueño. Pensó que debería irse a dormir y levantarse al amanecer para el jap. Puso el reloj alarma a la 4.00 a.m.

Sueño: Era un mes de verano. La noche era corta. Se había ido a dormir tarde. La alarma sonó. Soplaba una brisa suave. ¿Quién pensaría en levantarse? Estaba completamente despierto, pero levantarse de la cama era un asunto diferente. “Sólo un guiño más. Déjame tener un par de minutos más de descanso.”

Pero es descanso duró hasta las seis. Pensó que sólo debía haber dormido por cinco o diez minutos. Se levantó y vio que era plenamente de día.

Impresiones pasadas: Se sintió muy avergonzado y decidió no salir sin completar el Jap. Pero una vez más su mente voló a los negocios. El contar de las cuentas cesó. Se sentó por algún tiempo, pero se le ocurrió que era una mera pérdida de tiempo. “Ni ha sido completado el Jap ni ha sido fijada la mente”, arguyó. “Todavía no he hecho mis abluciones. Hay mucho por hacer. El sol está alto. ¿Porqué no ir al huerto del Mahatma? Tomaré mi baño allí y encontraré una oprtunidad de conversar con él. Le contaré mi problema. De otra manera seré retado delante de otros.”

Brahaspati se levantó y fue a la choza. La puerta estaba cerrada. Se sentó y escuchó.

El Efecto de los Sonidos

El Mahatma estaba rezando. Las palabras no eran audibles. Pero el tono estaba tan lleno de pathos, y hubiese derretido los corazones de los escuchas, como el lamento de una mujer que ha perdido a su esposo. Los ojos de Brahaspati se llenaron de lágrimas. Estaba completamente conmovido. Lloró, y lloriqueó, y cayó inconsciente. Su llanto rompió la concentración del Mahatma. Salió y lo encontró inconsciente. Lo levantó suavemente, tiró agua en su cara y le preguntó amorosamente: “¿Cómo pasó?”

Brahaspati respondió: No lo sé, Señor. Su voz dolorosa y palabras patéticas tocaron mi corazón. No me pude controlar; caí inconsciente.

Mahatma: ¿Qué escuchaste?

Brahaspati: No pude escuchar sus palabras. Sólo el tono vibró en mis oídos. Eso me dejó inconsciente.

Mahatma: Bien. No te preocupes. ¿Porqué viniste aquí tan temprano?

Brahaspati: He venido a contarle de mis dificultades de ayer a la noche y hoy a la mañana. Traté de hacer lo mejor que pude, como fui aconsejado, pero no fui capaz de completar el Jap. Pensamientos malignos llenaron mi mente. Cuando me sentí cansado, aburrido y exhausto, abandoné mis esfuerzos infructuosos y vine ante su santa presencia para que no se riesen de mí.

Mahatma: Bien, ahora te puedes ir. Te responderé todo lo que preguntas a la noche.

Brahaspati: Muy bien, Señor. Pero por favor dígame porqué se estaba lamentando. Su tono era tan doloroso y hacía llorar a los que lo escuchaban.

Mahatma: Dime, ¿cuándo llora un hombre?

Brahaspati: Cuando está en una dificultad que no puede soportar.

Mahatma: ¿Cuáles son las aflicciones?

Brahaspati: No le se, mi Señor. Pero se que cuando un cirujano usa su cuchillo, el paciente grita de dolor. Cuando alguien es separado de sus queridos y su familia, llora. Cuando un hombre inocente es falsamente implicado en un caso criminal y puesto en la cárcel, él y sus amigos y familiares lloran. Si, el escolar también llora, recordando que no ha estudiado bien sus lecciones o que no ha hecho bien la tarea asignada a él. Un lunes negro es forzado a ir al colegio. No veo otra causa para llorar.

Mahatma: Los has dicho impulsivamente por que ves incidentes así todos los días. Pero has olvidado lo primero y, por lo tanto, lo más importante.

Brahaspati: ¿Qué es, Señor?

Mahatma: ¿Porqué llorabas cuando sólo tenías cinco o seis meses de edad’

Brahaspati: Si, Señor. El niño llora cuando se siente hambriento o sediento. llama a su madre llorando por que no puede hablar.

Mahatma: ¿Qué? ¿Nunca lloraste cuando tenías dos años de edad? Entonces podías hablar.

Brahaspati: Si. Lloraba cuando estaba separado de mi madre o cuando me dejaba solo y no volvía por mucho tiempo. Recuerdo que lloraba tan amargamente que unos vecinos, apiadándose de mí, solían llamar a mi madre. Ella solía volver a casa rápidamente y tomarme en sus brazos.

Mahatma: Así que este es el secreto que necesitas saber. Dime si todos los gemidos y llantos que has mencionado son iguales en tono. ¿Ventilan el mismo tipo de perturbación? ¿Surgen de la misma causa?

Brahaspati: No, Señor. Los tonos son diferentes; las aflicciones y sus causas son diferentes.

Mahatma: El paciente va al médico. ¿Para qué? Para obtener cura. El ladrón es llevado ante el magistrado. ¿Para qué? Para reformarlo. Dios es el mayor médico. Es nuestro Padre, Madre, Esposo y Guru. Tu pregunta era sobre le Gayatri. Gayatri es nuestra madre, si bien no en el sentido físico. Como una madre, ella imparte conocimiento. Per, a menos de que recurras a Gayatri como un niño se dirige a su madre para el alimento. ¿cómo tomará Gayatri la responsabilidad de traer paz a tu alma agitada. Dices que no puedes contener a tu mente. Pero yo digo que no lo quieres. De otra manera no hubieras venido aquí. no has comprendido una sola palabra de lo que he dicho. Sólo el pathos tras ello hizo que tu corazón se derritiera. Aquello en lo que fijas tu corazón seguramente te tendrá absorto. Pero aquello en lo que disimules seguramente te exigirá esfuerzo. El hecho es que la civilización occidental ha perturbado los corazones de la gente. Quieren estar cara a cara con Dios sin trabajo. Pero, ¿es posible?

Cada Trabajo es regulado por su Técnica

Todos saben que las ropas sucias son lavadas con jabón y que el jabón es hecho de aceite y soda cáustica. Pero, ¿Qué pasa si alguien pone primero sus ropas en aceite y, tras aplicarles soda cáustica, comienza a lavarlas? Sólo se arrepentirá. Naturalmente si alguien mezcla sabiamente el aceite y la soda cáustica en las proporciones correctas, hará un buen jabón con el que puede erradicar fácilmente la suciedad de sus ropas. No conoces la técnica de la concentración o la del jap. Ni te aventuras a conocerlas. ¿Y porqué deberías hacerlo? Para ti es suficiente tomar un libro y memorizar los mantras. no te das cuenta de que la vida es una lucha por la auto realización y que tu actitud actual sólo llevará a estancamiento, degeneración y decadencia. Los Vedas ordenan ... “Levántate, despierta y no duermas”. Aquel que está deseoso de progreso siempre mantiene sus ojos abiertos. Recuerda que aquel que progresa obtiene una gran posición. Aquel que duerme perderá; aquel que está despierto encontrará. Así que levántate y ponte en camino. Esto es a lo que exhortan todas las escrituras.

Esfuerzos y Ejercicio

Deberíamos entrar en introspectiva para remover nuestras faltas. Como ha sido dicho, ...

Nuestro deber es mostrar el camino. Se deben a sí mismos continuar en el peregrinaje o retraerse. Sólo puedo guiarlos por la distancia que me es posible. Será beneficioso para ti actuar según ello. El conocimiento, la técnica del Gayatri, el pensar, la vida recta y la adoración a través de la recitación regular y devota de este mantra pueden impartir gran fuerza. Ha sido dicho en el Chhandyoga Upanishad:

“En la Tierra de Bal vivía Som Raj , a quien los sabios adoraban y pensaban en ganar. Les pidieron a todos los Chhandas Vedicos que trajeran a Som Raj cerca de ellos. Los Chhandas dijeron:

“Que así sea.” Pero Jagti y Tristubh fallaron en traer a Som Raj. Entonces apelarona Gayatri: “Por favor, trae a Som Raj cerca nuestro.” Gayatri consintió y dijo: “Que así sea. Pero ascenderé en el aire con el canto de mantras de bendición.” Los sabios cantaron mantras. Mientras Gayatri se remontaba en vuelo los dioses y sabios pronunciaban devotamente:

Pr... Pr... Ch... Pr... Ch... Ch... y adoraron a Dios en Saman. Entonces Gayatri aterrorizó a los guardianes del cielo, agarró a Som Raj y lo presentó a los dioses y los sabios.

La esencia de la parábola es clara. Som Raj es el nombre de Dios. Si bien es omnipresente y todo permeante, es invisible para el hombre y está más allá de su mente ignorante. Comúnmente se cree que mora en el Cielo. Pero Gayatri puede traerlo cerca nuestro.

Brahaspati: Entonces, por favor, Señor, dígame la técnica para que la pueda seguir en mi Jap.

Preparación de la Mente

Mahatma: Querido niño, la Naturaleza nos ha dado una ley. No verás a un campesinos sembrando fuera de estación. Incluso en la estación sembrar en suelo entero significa la pérdida de la semilla. Primero prepáralo, hazlo suave; hazlo fértil. Áralo observando todas las austeridades. Inúndalo con devoción, y la semilla será sembrada en el momento justo. Cualquier cosa que obtienes por casualidad tiene poco valor. Si un niño encuentra una joya, la usará para jugar con ella. Pero si el mismo niño se convierte en un joyero a través del trabajo duro y honesto, su alegría será ilimitada cuando la encuentre. Tratará de obtenerla a cualquier costo.

Toma un voto de decir la verdad. Fomenta un deseo fuerte en tu mente de saber qué es la verdad. Entonces ven a mí. Tus esfuerzos tendrán frutos.

El Alma de los Vedas

El mundo parecía envuelto en las llamas del so de mediodía. El calor era tan terrible que incluso los cuervos se negaban a graznar. Las aves volaban a sus nidos. El ganado se refugiaba bajo los árboles. No se movía una hoja, y todos transpiraban. Los perros jadeaban, indefensos, con sus leguas colgando.

Una hora tal encontró a Seth Maya Dass yendo a la choza del Mahatma teniendo una sombrilla, sus ropas empapadas de sudor, su cara enrojecida, sus labios secos y su garganta sofocada. Cuando llegaba a la choza, los árboles de mango le dieron la bienvenida con un viento suave. Esto parecía erradicar su perturbación e infundir vida nueva en el Seth. De repente grito: “Alabado seas Tú, Oh Dios, he sido salvado. Estaba por morir.” El Mahatma escuchó la voz y salió de su gabinete. Vio al Seth boqueando. Lo miró amorosamente. El Seth miró la tranquila cara del Mahatma. Su alma agitada compartía la bendición que irradiaba de su presencia. Olvidó todos sus tormentos. Tras inclinarse ante el Mahatma lo siguió a su gabinete.

Con una voz tierna el Mahatma preguntó: “Di, hermano, ¿cuál fue la apremiante necesidad que te hizo venir aquí con este calor chamuscante, y encima a pie?”

Seth: ¡Señor! Lo he pensado, la vida es un espectáculo pasajero. He amasado una gran fortuna y adquirido vastas posesiones, pero no he encontrado paz mental. Los capricho y los deseos sólo se multiplican día a día. No puedo escapar de esta difícil trampa ni encontrar un momento para recordar a Dios. Mi vida ha sido infructuosa. He pensado en abandonar todo. He recurrido a usted. Por favor tómeme e inícieme como su pupilo. Pasaré el resto de mis días a su servicio y en la adoración de Dios.

Mahatma: ¿Es tu propio deseo o hay otros miembros de tu familia que también concuerdan con ello?

Seth: Padre, ¿quién en la familia me permitiría convertirme en un mendigo? Es mi propio ardiente deseo.

Mahatma: Pareces estar muy apurado. Ten en mente que la vida de un ermitaño no es un lecho de rosas. Es como caminar sobre una espada afilada. Pero dime, ¿has observado ayuno alguna vez?

Seth: No, Señor, soy un Arya Samajista. Disuadimos a otros de ayunar. ¿Cómo lo podría hacer yo mismo?

Dormir en el suelo

Mahatma: ¿Has alguna vez dormido en el suelo?

Seth: Padre, por la gracia de Dios he tenido una muy buena vida. He tenido una vida lujosa desde mi niñez. Tengo amigos, administradores y agentes en diversos lugares. No tuve ocasión de yacer en el suelo. A veces he ido a una función en el Gurukula en la cual no pude obtener una cuja. Pero allí estábamos tan ocupados que no podíamos pensar en ello.

Orgullo

Mahatma: ¿Has mendigado alguna vez?

Seth: Dios no lo permita, siempre me he avergonzado de hacerlo. Grupos de Arya Samistas circulan haciéndolo. Quieren incluirme. Pero declino. Nunca me he unido a ellos. Lo considero por debajo de mi dignidad el hacerlo. Tampoco tengo tiempo para ello.

Shradh

Mahatma: ¿Has alguna vez servido a tus padres o mayores, santos o sadhus?

Seth: No puedo recordar si lo he hecho en mi niñez. Nunca tuve la ocasión de joven. Podíamos costear el empleo de sirvientes. nos servían cuando papá o yo los requeríamos. En cuanto al servicio a sadhus y santos,. creo que los Arya Samajistas lo consideran un pecado. Yo me he opuesto particularmente a ello.

Resistencia

Mahatma: ¿Has alguna vez tenido la oportunidad de salir descalzo con tiempo caluroso o frío llevando una carga?

Seth: ¿Lo podría haber sobrevivido? Habría muerto de neumonía o parálisis hace mucho.

Las Austeridades Edifican la Vida de un Mendigo

Mahatma: ¿Entonces cómo puedes convertirte en un ermitaño? Tendrás que hacer todas estas cosas. La vida de un ermitaño es una vida de austeridades

Seth: Me adaptaré a ello. Acabo de venir con un calor tan fuerte con ello en mente.

Mahatma: Todavía no has completado tus deberes como amo de casa. Sé un buen amo de casa antes de convertirte en un recluso. Primero ordena tu casa. Recién entonces la vida de un recluso tendrá un encanto para ti. No hagas hoy aquello de lo que tendrás que arrepentirte mañana. Pareces haberte embebido de algún tipo de tonto coraje. Recuerda que los tontos corren adonde los ángeles temen caminar. La distancia da encanto a la vista. tras haber aceptado la vida de un recluso, podrás desear nuevamente convertirte en un amo de casa. Eso ciertamente dañará tu prestigio. No deseo dar un largo sermón sobre este tema. realiza regularmente los cinco grandes sacrificios, lo que es el ‘Dharma’ de todo amo de casa. Nunca disminuyas tu esfuerzo. Verás tú mismo cuán rápido eres transformado. Sólo revisa tu programa y adhiere a él con celo religioso.

El Punto de Quiebre

La naturaleza misma es caleidoscópica. La Naturaleza hace que le hombre realice todo. Cada objeto material con el cual tenemos contactos también es parte de la Naturaleza. La Naturaleza cambia constantemente. Sólo puede ser agradecida con aquel que camina de acuerdo a los principios de la Naturaleza.

Mira el árbol de banyan. ¡Qué cambios que ha atravesado su pequeña semilla, que una vez podía ser sostenida entre el pulgar y el dedo índice! Se había rendido al suelo. Brotó, se convirtió en un retoño, creció sin para hasta convertirse en una planta y mucho tiempo después se convirtió en un árbol. ¡Cuánta sombra da! El hombre, el ave y el animal encuentran refugio bajo él.

Considera a un niño. No sabe cuándo vino al mundo. Se convirtió en niño. En el frío invierno temblaba. No podía hablar. Lloraba. La madre lo cuidaba. Creció un poco más. Fue cuidado por un sirviente. Si por casualidad lloraba a pesar del consuelo, el sirviente amenazaba con pegarle y a veces incluso lo hacía. Pero, no teniendo poder, tuvo que soportar la insolencia. Pero cuando creció el mismo sirviente estaba a su orden.

El Juego se Invierte

El amo cae enfermo y se revuelca en una cama empapada de sudor, su mente obnubilada de agonía. No puede cubrirse con las sábanas. toda su fuerza, astucia y voluntad han sido robadas por el Tiempo. Tiene mucha riqueza y todo lo demás en abundancia: Sirvientes, parientes, hijos, amigos y conocidos. Sin embargo el orgullo y la locura, los hermanos gemelos que una vez solían servirlo celosamente, se han ido. Grita débilmente, “Siento frío, por favor cúbranme con una sábana.” Alguien lo escucha y lo cubre con una sábana. Se resigna a su destino. Finalmente viene un tiempo para pagar las deudas de dolor, oscuridad y frío. Y sus amigos seres queridos levantan su cuerpo y lo ofrecen a fuego, tierra o aire.

¿No lo ves? El universo es insubstancial. La evolución es la ley de la vida. Sé sabio y cambia tus actitudes acordemente. Sólo entonces serás feliz. De otra manera siempre estarás luchando contra la perturbación y la pena. No te entrampes en las actividades. Concéntrate en el trabajo, pero no en sus frutos. Lleva una vida de rectitud.

Seth: Señor, por favor, ayúdeme a diagramar mi programa.

Mahatma: Diagrama tu programa de acuerdo a tu ocupación. Te puedo dar los principios generales. Todo amo de casa debería dedicar al menos dos horas al día al servicio de Dios; una hora al estudio de las escrituras. Puedes utilizar el resto del tiempo para el trabajo y el descanso. Por lo menos cuatro horas, o sea, la sexta parte del día, deben ser designados para la mejoramiento del ser y el desarrollo mental y físico. Una cuarta parte del día debe ser usada para el sueño. Reserva un doceava parte de día para el repaso. El resto del día puede ser dedicado a tus compromisos vocacionales, administración de la familia y servicio social. Trabaja concentradamente, pero trabaja regularmente. Incluso en las oficinas del gobierno las horas de trabajo están fijadas. no puedes exigirles a los trabajadores que trabajen más de diez horas. Esa es una regulación muy sana. El hombre debería trabajar por una cantidad limitada de horas, para que su cuerpo no sufra. incluso la capacidad de carga de los vagones, que no tienen vida, está fijada. Las autoridades nunca pensarían en sobrecargarlos.

El Regalo de un Diestro Artesano

El cuerpo humano es un mecanismo delicado. En el caso de instrumentos mecánicos se pueden reemplazar partes si no funcionan, pero no es así en el caso de la máquina humana. El Ingeniero en cuyo taller se ha hecho este cuerpo físico también ha fijado su duración. Todo ser humano que usa su cuerpo de una manera indicada puede mantenerlo por un período fijado. Pero cualquier transgresión de esta ley traerá consigo una deterioración gradual de las partes.

El cuerpo humano es una joya muy valiosa. Dios lo ha hecho de una manera inescrutable. Estuviste bajo la protección de Dios cuando viniste a la vida. No trajiste riqueza contigo. Si es que te has convertido en u millonario en este corto tiempo, nadie te ha donado su riqueza. Lo hiciste con un ápice de inteligencia que hay en ti. ¿No serás considerado cruel y altanero si no le prestas atención al mismo instrumento que te ha traído tanta riqueza y respeto, y te ha permitido alimentar a tantos? ¿Si no le das importancia a tu cuerpo, qué atención puedes esperar del Artesano que lo hizo? ¿Cuánto tiempo puede un tesorero del gobierno esperar estar en servicio si no mantiene cuenta exacta del tesoro confiado a él? Queda en ti decidir si te mantienes con tu programa viejo o lo revisas.

Seth: No, Señor, seguiré sus instrucciones. Ahora lo comprendo. He estado usando este cuerpo como un yugo prestado. había pensado que debería sacar el máximo trabajo de él; ¿qué podía perder?

Un Coche de Alquiler para el Vidente

Mahatma: Esto es crueldad, deshonestidad. El cuerpo es verdaderamente un carro de alquiler. Pero, ¿para quién? Sólo para aquel que ha realizado el ser. No para el hombre común. ¿Has alguna vez visto un pasajero que pague más que la tarifa establecida si el carro funciona?

Seth: No. ¿Por qué debería hacerlo?

Mahatma: pero gastas dinero en medicinas cuando tu cuerpo deja de funcionar. El hombre es tan cruel que hace trabajar a su cuerpo catorce horas a base de dos panes. A veces incluso esto no es ofrecido puntualmente. no puedes contratar a un buey o un caballo por menos de dos rupias por día, incluyendo su comida en el trato. Pero hoy en día, además del toro y del buey, puedes contratar a un joven graduado por una rupia al día sin alimento. El pobre trabajará todo el día. Más barato aún, puedes emplear a cualquier cantidad de matriculados por dos pence. No te molestarán por comida. Oh infortunio, la raza humana no se ha ocupado de su vida y cuerpo. Por lo tanto ha sido deshonrado.

El Cuerpo, una Prisión

Seth: Señor, si este cuerpo para nosotros no es un coche de alquiler, ¿qué otra cosa es?

Mahatma: Para aquel que no ha realizado el ser, este cuerpo es un cárcel. Tendrá que cumplir su tiempo de condena. Ningún movimiento independiente puede ser emprendido dentro de la prisión. Los prisioneros tienen que trabajar todo el día según las órdenes de otros. Deberías trabajar de tal manera que puedas asegurar pronto tu liberación de esta prisión.

Seth: Si es tan amable, padre, dígame a qué trabajo me debería dedicar y cómo debería ajustar mi día.

Mahatma: Cada programa tiene que ser ajustado de acuerdo a la estación. Ahora es verano. Levántate a las cuatro. Tras terminar tus abluciones siéntate por una hora mirando al Este o al Norte y concéntrate en el Gayatri. Dedica quince minutos al Agnihotra, quince minutos al ejercicio y luego una hora al estudio de las escrituras. Después ocúpate de tus asuntos vocacionales. Al atardecer abandona todo trabajo y realiza Agnihotra. Eso te tomará quince minutos. Pasa una hora en plegarias y adorando a Dios. Después pasa quince minutos más haciendo ejercicios. Entonces puedes tener tu cena, después de la cual podrás hacer tu trabajo, descansar o ocuparte de tus estudios. Si no tienes tiempo a la tarde, puedes dedicar más tiempo al trabajo y a los estudios y ejercitarte a la mañana, o viceversa. El punto es que se debe dedicar un tiempo a la adoración tanto al amanecer como al atardecer.

Seth: ¿Pero hay u inconveniente si se toma tiempo de los deberes vocacionales y se lo dedica a hacer bien?

Mahatam: No veo inconvenientes. Cuanto más sirves, más ganas. Aquel que siembre bien cosechará bien. Es bueno si alguien puede apartar más tiempo para hacer bien. Pero recuerda que tus deberes profesionales no deberían ser dejados de lado. ¿Por qué? La orden del amo de casa es la más importante. Todas las demás dependen de ella. Si el amo de casa no trabaja, falla en sus deberes y eso mismo es un pecado.

Es el deber del ermitaño y del recluso dedicar todo su tiempo a la adoración y a la propagación de la religión. Ellos también pecan si pasan cuatro horas en meditación y no hacen nada le resto del día. Por lo tanto el amo de casa debe dedicar completa atención a sus deberes. Aquellos que viven en afluencia pueden permitirse dedicar más tiempo a la adoración.

Seth: Señor, una cosa más. Perdóneme. Lo he molestado a una hora tan extraña. La recitación del mantra toma siete minutos como máximo. Incluso entonces es difícil contener la mente. ¿Qué pasa con los otros 53 minutos?

La Técnica del Sandhya

Mahatma: Ese es el punto. Si te concentras en ello y lo haces de la manera prescrita, tomará no menos de tres horas. Deberías tratar de concentrarte todo lo que puedas. Junto con ello deberías recitar el Gayatri Mantra.

Seth: Si, eso está bien. una y otra vez lo he hecho para fines egoístas. Ahora lo haré como un deber sin motivo alguno. Señor, por favor, dígame por qué el Gayatri ha sido tan elogiado en las escrituras. Yo mismo lo he experimentado. Usted y todos los demás preceptores dicen lo mismo. ¿No hay otro mantra en los todos los cuatro Vedas que pueda ocupar su lugar?

La Importancia del Gayatri

Mahatma: Hay mil y un mantras compitiendo ente sí en excelencia. Pero cada uno tiene un lugar propio. Toma la analogía de tu cuerpo. Si un hombre no tiene ojos, a pesar de tener todos los órganos, ¡cuán mutilado estará! Por eso Dios ha colocado los ojos a un nivel más alto. Si un hombre tiene todos los órganos menos los pies, será llamado cojo. Los pies son las extremidades más bajas, pero ciertamente son importantes. Así, cada órgano tiene su propio lugar e importancia. Todos son igualmente útiles para el hombre. ¿Pero qué sentido tiene el cuerpo, cuán bellos sean sus componentes, si no tiene alma en él?

Seth: No tendrá sentido, padre. Solo sirve para la cremación.

Mahatma: Eso explica la importancia del Gayatri.

El Gayatri: el Alma de los Vedas

El cuerpo es mantenido con vida por el alma. Se mueve mientras el alma more en él. Existe mientras exista el alma. Cantar el Gayatri es el aspecto más importante de la adoración, incluso desde otros puntos de vista. Este mantra es de suma importancia para la unión del hombre con Dios.

Seth: Gracias, Señor. No necesito conocer el significado de este mantra. Es suficiente para mí saber que es el alma de los Vedas. Debería amar el alma para alcanzar la inmortalidad.

Tras decir esto, Seth se inclinó ante le Mahatma en señal de reverencia y se despidió de él.


Gayatri en el Microcosmos y en el Macrocosmos

Parecía ser un día inusual. Los seguidores del Mahatma no le daban respiro. Brahaspati lo consultó a la mañana y Sethji a la tarde. A la tarde, cuando el día se hacía fresco, el Mahatma pensó en salir a caminar. Pero muchos de sus discípulos se acercaron. Su fama había traído visitantes desde lejos. Todavía tenían que venir los ciudadanos del pueblo.

Los concurrentes eran tantos que el jardín del huerto estaba lleno. No había muchas esteras en la choza del Mahatma. Muchos hombres se sentaron en el suelo descubierto. Finalmente Lala Lajpat Rai preguntó: “Señor, parece estar muy alegre hoy. ¿Podemos compartir su alegría, si lo permite?”

Mahatma: Está completamente en lo correcto. Pero mi felicidad es tal que no puede ser compartida.

Lala Lajpat Raj: Dios es la corporización de la felicidad. ¿Cómo la distribuye entre las almas liberadas si usted no lo puede hacer?

Mahatma: Querido niño, Su distribución de la felicidad puede ser ilustrada por una vela ardiente alrededor de la cual está sentado un grupo de personas. Algunos de ellos leen libros, algunos están ocupados remendando ropas y otros jugando cartas o ajedrez. La luz es usado en igual medida por todos, y sin embargo es retenida en la vela. Esto es como las almas emancipadas obtienen la felicidad.

Lala: Nosotros también estamos sentados alrededor de usted, que es un iluminado. Usted también puede encender la luz del conocimiento en nuestros corazones.

Mahatma: Aunque hoy estoy extremadamente cansado, no los puedo desilusionar. Muchos de ustedes han venido de lugares distantes, se han tomado tanto trabajo para venir aquí, y por lo tanto sería una gran vergüenza para mí mandarlos de vuelta desilusionados. Pero me gustará mucho si hacen preguntas que yo responderé. Esto me dará algo de alivio, y en el curso de la conversación ustedes también recibirán las instrucciones necesarias.

Vishan Dev: Señor, parece estar muy alegre hoy. La fatiga y la alegría no pueden darse juntas.

Mahatma: Lo que dices es verdad. Pero lo que yo digo es igual de verdadero. No necesitan entrar en esta controversia. Esta es una pérdida de tiempo innecesaria.

Ganpati: El otro día conectó el Gayatri con el universo y dijo “como es en el macrocosmos, es en el microcosmos”. En ese caso si el Gayatri es el macrocosmos, también deberá ser el microcosmos. ¿Podría explicarlo más, por favor?

Mahatma: La tuya es un pregunta muy solemne. Deberías tratar de resolver tus dudas a través de la introspección. Los representantes de todas las deidades (Nakshatras) están en el cuerpo. Están íntimamente interrelacionados. Los representantes del sol son los ojos, el del viento es la nariz, el del fuego es la cara, los del éter son los oídos, etc.

Ganpati: (Interrumpiendo) Señor, eso no es lo que queremos saber. Por favor ilustre el Gayatri a través de los elementos u órganos en el cuerpo, de la misma manera en que comparó las 24 sílabas del Gayatri con las 24 luminarias del gran universo.

El Gayatri y las 24 Partes del Cuerpo Humano

Mahatma.: Has mostrado apuro innecesario. Entendí muy bien tu pregunta y la hubiese respondido incluso sin que la formularas tan específicamente. El Gayatri es el gran cosmos y el cuerpo humano es su miniatura. Como es en el macrocosmos, es en el microcosmos.... De la misma manera en que el Gayatri tiene 24 sílabas, el cuerpo humano tiene 24 segmentos en su nervio principal, el Susumna, siete cervicales, 12 toráxicas y cinco lumbares. Seis sílabas del Gayatri son udat, elevadas o agudas, cinco Anandat, no elvadas o graves y 10 Ardhaksri o semi; suman 21. Similarmente, el cuerpo tine 21 pran sutras, segmentos, del cuello a la pelvis. Hay cinco sentidos de la percepción, cinco órganos de la acción, cinco aires vitales, cinco elementos sutiles y cuatro Antahkarans.

Lala: ¿Hay sólo un Antahkaran o hay cuatro de ellos?

Mahatma: Manas (mente), Chit (facultad de aprendizaje), Budhi (intelecto), voluntad y Ahamkara (individualidad) son los cuatro Antahkarans.

Lala: Conozco los órganos de percepción y de acción y también los nombres de los elementos sutiles. Señor, por favor infórmeme de los cinco aires vitales y la función de los cuatro Antahkarans.

Mahatma: Los cinco aires vitales son (i) Pran (el aliento exterior), (ii) Apana (el aire interior (gas, flatulencia)), (iii) Viyan (el aire vital que permea el cuerpo), (iv) Udan (el gas que sube a la garganta) y (v) Saman (que permanece igual). Chit es la facultad de razonamiento; la mente es la facultad oscilatoria e indecisiva que produce actividad mental; el Buddhi o intelecto determina y Ahamkara es la facultad de individualización que averigua.

Ganpati: Si todos estos 24 órganos que ha mencionado son el Gayatri, no queda nada por conocer. Están ten íntimemente interconectados. Habiendo estado interrelacionados con el universo podemos adquirir el conocimiento de todos los objetos a través del Gayatri. El Gayatri tiene una relación tanto con el cuerpo como con el universo. ¡Qué puede ser más poderoso! Le ruego que nos enseñé los significados del Gayatri.

Explicación del Gayatri

Mahatma: Tres cosas son ternas: Brahman, el Alma y Prakriti (Naturaleza). Hay tres caminos hacia el aprendizaje: acción, conocimiento y devoción. Hay tres clasificaciones del tiempo: el pasado, el futuro y el presente. Hay tres estados de consciencia: Jagriti, Swapna y Susupti. Hay tres Lokas (mundos): la Tierra, el Antariksh y el Dev. Hay tres tipos de deudas u obligaciones: 1) el Devrin (la observación debida a las deidades de un adorador), 2) Pitri rin, la deuda de un hombre con sus padres y ancestros y 3) Rishi rin, la deuda de un hombre con sus preceptores. Similarmente se encontrarán veinte objetos y elementos en triples. A lo que apunto es que para el espíritu, la Naturaleza es un objeto de disfrute, y Dios su destino. Esta es la quintaesencia de los Vedas. Desde el apego a los objetos de la Naturaleza el hombre no logra nada más que el cumplimiento de sus deseos. Por el otro lado, si tiene amor por Dios, y, alienándose de la naturaleza, se entrega a lo Divino, tendrá la Gracia Divina y será uno con Dios a través de la acción altruista. Pero ninguna acción puede ser altruista sin conocimiento. Y el conocimiento verdadero viene a través de la devoción. No hay otra manera. En cierta manera, todo el mundo funciona. Pero las acciones continúan siendo ataduras mientras están basadas en falsas premisas y la ignorancia. La cualidad de atadura de una acción no yace en su realización sino en su motivo. El conocimiento y la comprensión nos salvan de la atadura. Pero para la realización de Dios, la devoción completa es esencial. El Absoluto que es eterno es Dios. El alma que está incesantemente anclada en Dios se aparta de la atadura de la naturaleza. El hombre que no es liberado de las tres deudas antes de pagar la deuda de la naturaleza permanecerá apegado a la tierra y el firmamento. Al liberarse de estas deudas va a la morada de Brahman y logra la salvación.

Ganpati: Padre, parece que nos vamos de tema.

Mahatma: No te apures. Hablaré sobre ello. Ahora escucha.

Explicación del Om

La primera palabra del Gayatri es Om. El Om se compone de las dos vocales A y U y de la nasal M. A es Brahamn, U es Jiwa y M es Prakriti. Deben haber visto o escuchado que en el momento del nacimiento, cuando se corta el cordón, el bebé grita ‘Aung, Aung’. No es ‘Aung’ lo que grita, sino ‘Aum’. Esta es la forma correcta, ‘Aum’. Los gramáticos estarán de acuerdo. usualmente el feto yace en el útero con su cabeza hacia abajo, sus brazos plegados, las rodillas flexionadas y los pies cruzados. La creencia popular es que el alma en el feto está terriblemente aterrorizado y le ruega a Dios: “Morí y volví a nacer. Y volví a morir y volví a nacer. He entrado en incontables vientres como éste, con muchos tipos de comida, en muchas formas de vida. Succioné muchos pechos en muchas vidas. Vi muchos padres, madres y amigos. Me convertí mil veces en un padre o una madre, y la misma cantidad de veces un hijo o una hija. Pero cuán desafortunado es que no he encontrado el camino a la salvación. Mi Señor, ten misericordia de mí. Ahora me dedicaré a tu adoración y a nada más. No me desviaré del camino y no me ocuparé de nada más hasta que logre la salvación.”

Pero cuando ve la luz del sol, grita ‘Ung’, ‘Ung’. ha sido atraído hacia los encantos del mundo y ha olvidado sus palabras. Dice no, no, si, si, queriendo decir con ello que disfrutará de la vida mientras esté con viva. De hecho esta es una oscura declaración de Nirukta, pero se cree en ella como tal en vista de las cosas de la vida. El bebé grita Aum, Aum, refiriéndose a Brahman con A, Jiva on U y Prakriti con M. M es una consonante nasal que tiene un acento corto, denotando que su interés en Prakriti es efímero.

Bhur Bhuvah Svah

Sigamos adelante. Bhur es acción, Bhuvah es devoción y Svah es conocimiento. A su vez, Bhur significa la tierra, Bhuvah significa el firmamento y Svah significa los cielos. Similarmente, Bhur representa el estado de manifestación, Bhuvah es característico del estado de existencia y Svah indica el estado de aniquilación. estas tres palabras tienen numerosos significados. Pero puede ser dicho brevemente que, cuando todos los objetos del universo, animados o inanimados, son el Gayatri, cada objeto es denotado por una u otra palabra. Sus nombres son legión. Este es el poder y la gloria del Gayatri. Como Bhur Bhuvah Svah significa una variedad de significados, su influencia en la mente de los devotos también es variable. Bhur significa el protector, Bhuvah significa el destructor de la perturbación y Svah significa el que confiere felicidad. De la misma manera en que una madre mundana protege a su niño y, en la medida de los posible, trata de erradicar su angustia, Gayatri lo hace de una manera sublime. Después de todo la madre mundana tiene sus limitaciones, pero el poder del Gayatri es ilimitado e infinito. El Gayatri ayuda a sus devotos de toda manera, en cada lugar, en todo momento y en todos los climas. Aparte de esto, el Gayatri fomenta las cualificaciones, las acciones y la naturaleza de sus devotos de acuerdo a su casta y clase – Brahmin, Kshatriya o Vaishya.

Vishnudeva: El mantra es el mismo, las palabras son las mismas, entonces, ¿cómo puede ser que el significado y su influencia sean variables?

Mahatama: Esto será ilustrado con un dicho del Brihadaranyaka Upanishad. Es dicho que los dioses, hombres y demonios, los tres descendientes de Prajapati, atravesaron un entrenamiento bajo su padre. Tras el entrenamiento los dioses dijeron: “Oh bendecido, imparte tus instrucciones.” Prajapati les dijo “DA” y preguntó: “¿Entienden?” “Si,” dijeron “Lo entendemos. Nos ha aconsejado ... que controlemos nuestros sentidos.” “Si, lo han comprendido”, dijo Prajapati. Los hombres le preguntaron: “Oh bendito, danos tu mensaje.” Entonces tambie´n dijo las sílabas “DA” y preguntó si comprendían. “Si, “ dijeron, “Hemos comprendido. Nos has dicho ..., den.” “Bien, han comprendido” dijo Prajapati. Entonces los demonios le pidieron que les dé su mensaje. Nuevamente dijo “DA” y les preguntó si habían comprendido. “Si”, contestaron, “Nos has dicho ... –sean compasivos”. “Bien, han comprendido”, dijo Prajapati. Similarmente, el Gayatri ejercita su influencia sobre cada uno de acuerdo a la situación en la que está. El Brahmin sobresale en el conocimiento; el Kshatriya sobresale en el arte de proteger a sus súbditos y el Vaishya sobresale en amasar fortunas. Esto es lo que generalmente nos encontramos. Deberían tratar de ganar experiencia inmediata de la omnipotencia del Gayatri. Es dicho en el Akbarnama que Birbal, el cortesano Brahmin de Akbar ofreció una paga de mil rupias a un Brahmin para recitar un rosario del Gayatri.


No Vendan el Valioso Gayatri, no lo Compren, Practíquenlo Ustedes Mismos

Vidya Bhushan: ¿Es el Gayatri tan precioso que Birbal ofreció una paga de mil rupias por la recitación de un rosario por día? Los Brahmines de nuestro pueblo lo hacen por cinco annas por los mil y la mayoría de la gente los contrata para ello.

Mahatma: De acuerdo a las escrituras, si un dos veces nacido realiza el Gayatri Jap a cambio de honorarios, es culpable de vender a su madre y es condenado al infierno. Esto también es válido para el cliente. Por lo tanto el Purohit nunca debería acordar salarios, sino debería hacer el jap de todo corazón para el laico, que lo quiere para su beneficio. El Purohit nunca debería ser avaro. Pero el laico también debería darse cuenta de que mantener a la familia del Purohit es uno de sus deberes sagrados, que debe esforzarse graciosamente en cumplir. De otra manera el lego no saldará su deuda incluso en varias encarnaciones. Lo mejor para el dos veces nacido es realizar el jap él mismo. Naturalamente si el preceptor y el discípulo, el esposo y la esposa, los padres y lo niños, Yajman y Purohit lo hacen para mutuo beneficio, el Jap puede ser beneficioso.

Vishnu Dev: EL mantra que es tan alabado debe taner el poder de cumplri los deberes materiales de los devotos.

Mahatma: Es verdad. Pero esto requiere de un poco de concentración. No es un mantra para ser mal empleado por los avaros. El codicioso si duda satisfará sus caprichos, pero a largo plazo se encontrará en dificultades. Está escrito en el Brihadaranyaka Upanishad que el precio de un miembro del Gayatri, o sea, ..., es mucho más de lo que un hombre puede amasar en una vida. También ha sido dicho muy claramente que el oro, la plata, el ganado y todos los tipos de riqueza no son más que polvo comparados con el Gayatri. Su importancia es tan grande que a un apóstol del Gayatri nunca se le puede pagar más que sus deudas. No va a pecar cobrando cualquier monto de honorario. Podrá aceptar los tres mundos llenos de riqueza, pero sólo valdrá el intercambio de ....

El apóstol del Gayatri siempre debería permanecer altruista, dejándoselo a Dios el cuidar sus necesidades, si tiene alguna, en Su propia manera inescrutable. Es nuestro deber probar con fe firme loo que nuestros sabios encomendaron desde su propia experiencia, si no queremos caernos y perdernos en un mar de ignorancia. Este es mi consejo. Pero la elección es suya.

El público se sintió bendito por el sermón. Pero, sabiendo del cansancio del Mahatma, se inclinaron y abandonaron el lugar. Cansado como estaba, el Mahatma hizo sus abluciones y se acostó en su estera.


Comida y Adoración

El Mahatma se había convertido en la principal atracción del pueblo. Personas de todo tipo iban diariamente con él, deseosas de tener su Darshan. Su reputación incluso llegó a la Provincia de la Frontera Noroeste , donde un caballero mayor se despidió de sus seres queridos, ansioso de embeberse de al menos un poco de su conocimiento espiritual.

Era un hombre educado de edad avanzada que se había asentado para una vida de paz y plenitud en su aldea ancestral. Alto y fornido, con una frente ancha, parecía ser un hombre sobre quien la fortuna siempre había sonreído. Se lo respetaba mucho en su aldea, tenía una familia grande y un séquito de sirvientes a su orden. Pero su mente estaba inquieta, buscaba paz y tranquilidad.

El señor mayor llegó a la aldea, encontró hospedaje en una posada local y llegó al huerto con algunas frutas para el Mahatma. Ocupado con sus estudios, el Mahatma no levantó la mirada. Por lo tanto se inclinó reverentemente, puso el paquete de flores delante suyo y se sentó en una esquina. No mucho después el Mahatma cerró su libro y levantó la mirada. Por un momento miró alrededor en el cuarto. Repentinamente se tornó hacia el caballero mayor y, con voz suave, dijo: “Di, ¿qué te he traído aquí? ¿Qué puedo hacer por ti?”

Caballero mayor: Reverenciado, en mi celo por entregarle mis respetos he entrado a su casa. Habiendo escuchado de usted, me tentó pasar el resto de mis días con usted, si me toma bajo su protección. Quizás pueda encontrar un atajo a la Verdad sutil con su amabilidad. Vengo de la parte septentrional de la India.

Mahatma: La idea realmente es espléndida.

Caballero mayor: Es realmente una fortuna que mi deseo me haya sido concedido. Estoy muy agradecido. Estaba resuelto a ello cuando abandoné mi casa. No tengo más que agregar. El dado está echado.

Mahatma: Lo he permitido porque eres bastante viejo. Como se lo ve mayor, se lo respeta.

Caballero mayor: No, Señor. Mi mente siempre es joven. Siguen habiendo aspiraciones de juventud en ella. Tengo la fuerza de un mozuelo. Estoy preparado para hacer cualquier cosa.

Sé un Niño

Entonces es aún más difícil ayudarle. La juventud es ciega. Y los ciegos no ven. Es posible educar a un niño, hasta que pasa a la juventud. La juventud ya llegó a una cierta etapa. Si se comporta como un niño, será una transgresión.

“No, Señor”, dijo el viejo, “No le he respondido bien. Esto es caminar sobre suelo flojo. Injustos como somos, no podemos responder tales preguntas. He venido a buscar su favor.”

Mahatma (sonriendo): Muy bien. Ahora se puede establecer en una de las chozas. Muchas de ellas están libres.

Viejo: Muy bien, Señor. Debo buscar mi equipaje de la posada.

Tras decir esto, el viejo se fue. Pero pronto volvió, con su equipaje llevado por un mozo. El Mahatma le señaló una choza. Dejó sus pertenencias y volvió. El Mahatma dijo: “Debes sentirte cansado. Por favor, descansa por un rato.”

Viejo: Señor, pienso que primero debería ir al pueblo para comer. Al volver descansaré. De otra manera tendré hambre.

Mahatma: ¿Porqué te deberías preocupar por ello? Ahora eres mi huésped, me ocuparé de tu comida lo mejor que pueda. No necesitas ir al pueblo para eso. En mi choza tengo arroz, lentejas, leche, curd y otras cosas. Cocina lo que quieras. Si quieres pan, también se puede conseguir harina.

Viejo: Eso es muy amable de su parte. Pero no se cocinar. Nunca tuve ocasión de cocinar mi propia comida.

Mahatma: No te preocupes. Lo haré para ti como lo hago para mí. Sólo limpia la cocina y haz un fuego. Volveré después de un baño.

El Mahatma se fue para bañarse. El viejo entró a la cocina. Nunca había usado una escoba. Era demasiado para él. Reticentemente, levantó la escoba y comenzó a barrer. Sostuvo sus ropas mientras lo hacía. Todo el tiempo decía: “¿Quién hará esto? Debería haberme quedado en el pueblo y contratado un sirviente. Por la gracia de Dios tengo suficiente. ¿Porqué debería hacer esto? De todas maneras pediré el permiso del Mahatma para tener un sirviente aquí. Nos servirá a ambos. Eso hará las cosas fáciles para mí mientras aprendo y adoro.”

Pensando en esto, comenzó a limpiar la cocina. Era torpe haciéndolo. Tenía que encender el fuego – una tarea que nunca antes había hecho. Buscó palos secos en el huerto, pero levantarlos probó ser un trabajo muy arduo. Su cadera comenzó a dolerle. La vejez y el hábito de llevar una vida lujosa habían entrado en su alma. Se volvió aún más angustiante. De alguna manera juntó algunos palos, los puso en el horno y encendió un fuego. Para entonces el Mahatma había vuelto. Dijo: “Muy bien. Ahora por favor déjemelo a mí. Yo haré el resto.”

El Mahatma mezcló arroz y pulsos en una sartén y la sobre en el horno para preparar algo. No estaba acostumbrado a las especias y ese día quería evitar la sal. El plato estuvo listo enseguida y el Mahatma la pidió al viejo que lo compartiera.

Fue servido en un gran pote de barro. ¡Qué plato! ¡Era peor que la comida de un mendigo! El viejo señor se sintió muy incómodo. En voz baja dijo: “El Mahatma me ha tomado por un mendigo o un paciente. no puedo verlo, ni hablar de comerlo. “ De alguna manera puso el primer bocado en su boca y lo encontró insípido, una mezcla de algo sin gusto. “¿Esto es comida?” No pudo evitar decir. “Por Dios, esto me acongoja.”

Mahatma: ¿Qué? ¿Te molesta un tipo de comida tan sattvico?

Viejo: Senñor, este engrudo es para la gente enferma, sin sabor, caída. No hay una pizca de sal en ella. ¿Quién lo comería?

Mahatma: Sin duda es insípido y no tiene sal. Pero, ¡qué maravillosa es la sal! Incluso la mejor y más valiosa comida se vuelve insípda sin ella. Sin embargo incluso una pizca de ella hará deliciosa una gran cantidad de comida. ¡Qué cualidades que Dios le ha conferido! Por lo tanto ha sido justamente dicho que se debería ser leal a su sal. De otra manera se será infiel y traicionero. Pero dime porqué no diste gracias cuando la comida fue servida. Degusta Su sal. ¿Eres tan ingrato que no pides las bendiones Divinas cuando tienes Su pan?

El Propósito de la Comida

Comemos para mantener juntos el cuerpo y el alma, no para la satisfacción del paladar. La comida es para la nutrición. Deberíamos comer para vivir. No deberíamos vivir para comer.

Ten Fe en tu Guru

Si tuvieses una comprensión de la palabra Bhojan, deberías haber tomado el engrudo con deleite y no lo habrías desechado como falto de sal. Si eres tan ingrato con Aquel cuya sal degustas, ¿por qué debería interesarte la sal? Evite deliberadamente la sal porque quería ver cómo piensas. Deberías haberlo tomado como un honor para ti. En un hospital, el doctor pone a su paciente internado a una dieta apropiada. No va a tener en cuenta le gusto del paciente. Su única preocupación será curar al paciente. ¿Si tienes poca fe en mí, como seguirás mis enseñanzas?

Viejo: Perdóneme, padre, no sabía que lo ofendería tanto. A partir de ahora siempre intentaré corregirme.

El Mahatma abrió la bodega y le dijo que se sirviera. El señor mayor le puso un poco de sal a su comida y se la comió. no estaba acostumbrado a llevarse la vajilla. Su vajilla siempre era lavada por sus sirvientes. ¿Cómo podía imaginarse hacerlo él mismo? Lavó su boca y sus manos y comenzó a caminar en el huerto. Sacó un cigarrillo de su petaca y fumó. El Mahatma llevó sus potes a la fuente para lavarlos. El señor mayor caminaba cerca, disfrutando su cigarrillo. Al ver al Mahatma supuso problemas.

El Mahatma olió el humo al pasar. Pero no levantó la mirada. En vez de eso fue directamente a la fuente, lavó los contenedores, enjuagó su boca exhaustivamente, volvió a la cocina, puso la vajilla en un nicho y fue a su gabinete. El señor mayor también fue allí y se sentó. El Mahatma olió un olor extraño y dijo: “Tienes un olor terrible. ¿Qué has hecho?”

Viejo: ¿Qué olor, padre? No lo siento.

Mahatma: ¿Cómo podrías? Nadie puede ver sus propias faltas, como nadie puede sentir el olor de su boca. Ahora entiendo. Éste es el olor de un cigarrillo. ¿Has fumado?

Viejo: Si , padre, lo he hecho.

No Contamines tu Comida

Mahatma: ¿Es esta la virtud que tratas de adquirir? La boca con la cual comiste tal néctar,. el regalo de Dios, ha sido contaminada por el uso de un artículo que huele tan mal. ¿No es tirar basura sobre oro? No solo envenenas el aire libre, puro, sin que también arruinas tus dientes, encías y la lengua en tu boca. Oscurecerá tu intelecto y hará palpitar tu corazón. Llenas los pulmones con nicotina, la cual, cuando llegue al estómago, envenenará tu comida. Envenenará a la corriente sanguínea. Aparte de eso, incluso el fluido vital se volverá maloliente y débil. ¿Cómo purificarás tu mente e intelecto, para lo que has venido a mí desde una distancia tan grande? ¿Cómo lograrás la integración de voluntad y tranquilidad mental, a través de la cual quieres adorar a Dios y hacer fructuosa tu vida? Créelo, el tabaco y otras cosas tales sólo te traerán desastres. Pero estás en libertad de hacer lo que quieras.

El viejo se sintió avergonzado. El Mahatama dijo: “Ahora puedes irte y descansar. Pareces estar perturbado por mis palabras. Primero, cálmate.”

El viejo fue a su choza y se acostó, pensando. Trató de dormir, pero no pudo. Hacia la tarde saló. Buscó al Mahatma, pero no lo pudo encontrar. Los devotos comenzaron a llegar. El señor mayor se sintió turbado, ya que no los conocía. Se quedó parado, preguntándose que debía hacer.

Arguyó: “¿Por qué no vuelvo? He vivido tiempos mejores. ¿Por qué debería malgastar mi tiempo aquí?” A su vez, pensó: “Ahora que he venido aquí, debería encontrar paz en su compañía. He venido aquí con un propósito y debería sacar provecho de ambos mundos. Me quedaré aquí por un par de días más y decidiré qué hacer.”

Muchos pensamientos llenaban su mente. Se acercó a los devotos y se presentó. “Ha venido de un lugar tan distante para ver al Mahatma. Que Dios le dé la fuerza para continuar con su misión con confianza”, dijeron, y alabaron al Mahatma por sus cualidades encomendables. El viejo estaba en un dilema. Se dijo a sí mismo: “¿Por qué irse de aquí? Sería simple cobardía hacerlo. Aprenderé algo y haré pacífica mi vida. Aquí yace el remedio para todos mis males. Aquí puedo estar en paz.”

Pronto llegó otro grupo de devotos. A lo lejos podía ser escuchado el dulce canto del AUM del Mahatma. Todos ellos se pararon. El Mahatma llegó y todos se inclinaron en reverencia. El Mahatma dijo: “¿Cómo están todos ustedes esta tarde?”

Un caballero: Nada puede ser escondido de usted, Señor. El malestar prevalece en el país. Parece que nuestras acciones son tan pecaminosas que Dios ha castigado a todo Bharat. El pecado domina el país. Tenga misericordia de nosotros. Las noticias actuales son realmente aterrorizadoras.

Las Causas de la Miseria Nacional

Mahatma: El malestar no puede permear a todo un país debido a los pecados de los ciudadanos. Cuando abundan los pecados de aquellos que gobiernan, cuando se desentienden de su deber, cuando en vez de proteger a los ciudadanos, comienzan a explotarlos, el país y la gente son torturados. Una sociedad civilizada cae en la decadencia cuando los miembros más jóvenes desobedecen a los mayores y sus líderes se vuelven egoístas. Una sociedad tal cae en la pena.

Como una Familia Cae en la Pena

Una familia buena puede perder su buen nombre, fama y toda su riqueza cuando una mujer no casta y de mal temperamento entra en ella. En un hogar noble, la mujer el símbolo de la riqueza y el poder. La lengua simboliza a la mujer en el cuerpo humano. Cualesquiera sean los logros de los que un hombre alardee, cuan benévolo y recto sea, si su lengua estás sumida en rencor y sabe a dureza, no puede tener éxito. Por lo tanto deberían cuidar su mente, habla e intelecto en todas las etapas y para su propio beneficio. Recen a Dios a través del Gayatri. Ya les he dicho que el Gayatri está muy íntimamente ligado a todos los miembros del cuerpo. El hombre que comprende plenamente esta relación comienza a sentir la grandeza, misericordia y benevolencia de Dios de manera sutil. Su conocimiento, su luz, su felicidad y su poder se combinan todos para llevarlo hacia la realización de Dios.

Viejo: Señor, he escuchado que la madre Gayatri tiene la forma de una damisela de alas de oro. Pero Dios es masculino. ¿Por qué es Gayatri femenina?

La Femineidad del Gayatri

Mahatma: Hay poca diferencia entre lo masculino y lo femenino. Sin embargo hay una confusión que prevalece en la mente humana. Trataré de erradicarla.

La Naturaleza ha hecho ciertas diferencias entre las formas masculinas y femeninas. El hombre es la parte izquierda del cuerpo y lo gobierna. La vida termina cuando el corazón deja de funcionar. Todas las acciones son dirigidas por él. Nada puede ser hecho sin él. De acuerdo a Manu, la familia en la cual las mujeres son respetadas produce hombres eruditos. Sin llamados Devas y viven felizmente. Pero ningún éxito acompaña a aquellas familias en las cuales las mujeres no son respetadas. La familia en la cual las mujeres tienen penas por falta de respeto y honor se enfrenta a la ruina.

La mujer es la manifestación de la naturaleza. El principio principal de la existencia es la energía femenina. Todos los objetos que son indispensables para nuestro desarrollo, existencia y protección han sido descritos en términos femeninos , como por ejemplo:

Naturaleza, Vedas, Shastras, modestia, memoria, fortuna, fama, firmeza, riqueza, educación, esplendor, misericordia, viento, bilis, flema, fuego, aire, agua, edad, casta, cuerpo, apariencia, fascinación, sombra, mujer, ama de casa, esposa legal, pureza hogareña, protección, destino, paz, belleza, intención, deseo, etc.

De hecho, Gayatri no tiene forma. La femineidad y la masculinidad pueden ser adscritos a la proeza y los privilegios. Este es un acercamiento práctico. El arte ha sido discutido en las escrituras. En el Manusmriti, Danda, o sea, castigo, que originalmente significa vara, ha sido descrito como un hombre. Es declarado que donde Danda, que mata pecados, camina como un gigante de color negro y ojos rojos, la gente está libre de la locura y vive una vida feliz.

Similarmente el Gayatri ha sido personificado como madre, que es un epíteto sumamente apropiado. Cuando un Brahmachari va a un Gurukul para educarse, le es dicho que Gayatri (Savitri) es su madre y el preceptor su padre.

Gayatri, la Madre

¿Quién puede amar más a un niño que su madre? ¿Quién puede hacer un sacrificio mayor por él? La madre es la protectora del niño y su consuelo enla angustia.

Cuando los dos veces nacidos van con el Guru son iniciados en el Gayatri. Manu ha ido tan lejos como prescribir la recitación del Gayatri antes del estudio de los Vedas. Cuando le es dicho al niño que Gayatri es su madre, aprende a confiar en Gayatri para el cumplimiento de todas sus necesidades, de la misma manera en que percibe a la madre. En ese caso, ¿no serán sus necesidades satisfechas y la protección dada por el Gayatri? De la misma manera en que la madre mundana educa a sus niños, Gayatri les confiere tranquilidad mental y conocimiento, que son la verdadera riqueza del hombre, a sus devotos. Ahora la elección es tuya – si consideras a Gayatri el objeto de tu amor y afecto, como el niño, o el destino de tu intelecto y riqueza, como el joven.


El Gayatri en el Cuerpo

Las sombras de la noche cayeron, confinado a todos a su casa, felices y contentos. Pero el caballero mayor, lejos de sus seres queridos, lavaba los pies del Mahatma. Nunca había hecho un servicio asó paras nadie, y por lo tanto no tenía experiencia en el asunto. Finalmente el Mahatma dijo, “Déjame solo. ¿Cómo podrías limpiar mis pies? Ahora puedes irte y descansar. No pierdas tu tiempo.”

El viejo se fue. El Mahatma se sentó en su tablón y en pocos minutos quedó absorto en meditación profunda. poco después recitó “Om, Om” en voz alta, estiró sus piernas y se acostó. El viejo se había ido a dormir más temprano. Pero no podía dormir ni un poco. Primero, estaba en u lugar extraño, lejos de su casa. Luego, sus años le pesaban. Por mucho tiempo yació arrepintiéndose de sus faltas e imperfecciones, hasta que se durmió. Durmió por un tiempo. Pero cuando despertó, vio al Mahatma sentado derecho, inmerso en la meditación. Pensó que el día había avanzado. Pensó que ya era de día. Miró hacia fuera. Miró su reloj. Eran las dos de la mañana. Se volvió a acostar. De vez en cuando miraba al Mahatma, y lo veía sumergido en la meditación. Nuevamente se perdió en pensamientos. Lentamente, amaneció. A las seis, el caballero mayor se levantó. El Mahatma también se levantó de su meditación y cantó “Om, Om” en una voz dulce y melodiosa. El señor mayor se inclinó ante él con manos juntas. El Mahatma dijo “Om, Om” y preguntó: “¿Haz terminado tu aseo?”

Viejo: Si, Señor.
Mahatma: ¿Cuánto Jap has hecho?
Viejo: ¿Jap, Señor? ¿De qué?
Mahatma: Del Gayatri.
Viejo: Acabo de salir de la cama y he terminado mi aseo. Ahora tomaré mi baño y haré mi Jap.

Impresiones del Pasado Obstaculizan

Entonces el Mahatma se fue. El viejo se fue para tomar un baño. Después de ese baño rezó y comenzó su Jap. No había dormido bien a la noche. Eso le molestaba. Se sentía cansado y no podía hacer el Jap. Pensó: “El sueño me comienza a vencer. Toda la noche me he revolcado en la cama. Tomaré una siesta. Haré el Jap después. De otra manera mis esfuerzos serán infructuosos.

Entonces se durmió. El sol ya estaba muy alto, pero él no se dio cuenta.

Al volver de una caminata, el Mahatma encontró al señor mayor profundamente dormido bajo la sombra de un árbol. Los pasos del Mahatma interrumpieron su sueño. Se levantó, confundido. El Mahatma sonrió: “¿Qué? ¿No dormiste anoche?”

El viejo respondió: “No, Señor, no dormí bien anoche. Tras decir mis plegarias, me senté para hacer el Jap, pero me dormí. Sus pisadas me despertaron.”

Mahatma: Mira. Tu cuerpo es frágil y viejo. No serás capaz de soportar la carga. ¿Por qué deberías molestarte? No tienes deudas con Dios. Sólo aquellos que están en apuros o tienen algo que corregir necesitan adorar a Dios.

Viejo (sorprendido): ¿Maharaj, en qué apuro está usted? ¿Cuáles son sus motivos egoístas por los que pasa sus días curando a otros y se levanta temprano a la mañana para meditar? Deja la comodidad del sueño cuando la fresca brisa de la mañana entra trae adentro la fragancia de las flores?

El Devoto es Egoísta, per el Hombre Mundano hace Sacrificios

Mahatma: ¿Quién puede ser más egoísta que nosotros? Somos codiciosos, extremadamente codiciosos, y por lo tanto estamos muy angustiados? Comparados con nosotros, ustedes se someten a sacrificios, grandes sacrificios.

Viejo (más asombrado):¿Cómo es eso, Señor?

Mahatma: ¿Hay coraje en abandonar la suciedad? El hombre verdaderamente valiente es el hombre que abandona su arduamente ganada riqueza. Pero más grande aún es el sacrificio de aquel que da su espalda a la Verdadera Riqueza, el Verdadero Amigo y el Verdadero Poder.

Viejo: Si. Señor, eso es verdad. Debe ser realmente valiente.

Mahatma: Así, tú también eres corajudo, porque, mientras yo he abandonado las comodidades materiales, tú has abandonado a Aquel que confiere toda riqueza, el Mantenedor y Protector del Universo, a Todopoderoso Dios. Mi amigo, todas las personas mundanas hacen los más grandes sacrificios. Nosotros abandonamos la suciedad. No podemos compararnos con ustedes. Ustedes caminan por el camino de rosas. Pero yo soy consciente de la agonía de los nacimientos y muertes que hemos atravesado, no sé por cuánto tiempo. Muchas veces podemos haber encarnado como perros, o ganado, o aves. Varias veces podemos haber encarnado como parias, barriendo de noche el suelo de los ricos. Si alguien te llama un paria, seguramente lo golpearás. Pero yo puedo haber sufrido todas estas agonías en una vida previa. Puedes juzgar mi condición. Hemos sido como vemos al pariah hoy. Son odiados en todas partes, como si no fuesen los niños de Dios. No se como puedo encontrar una salida de este ciclo eterno.

Arrepentimiento

Esas palabras de sabiduría conmovieron al viejo. Le surgieron imágenes de pecados de su pasado en rápida sucesión. Estalló en lágrimas. El mahtma estaba muy conmovido por su arrepentimiento. Era difícil consolarlo. El Mahatma dijo:

Los Siete Enemigos del Hombre

Escúchame, querido peregrino. Siete enemigos persiguen al hombre en su peregrinaje de la vida, tratando de sacarlo de su acercamiento a Dios.

Recitando al poeta punjabi Bulle-shah, el Mahatma dijo:

El primer enemigo del hombre es su propia mente y el segundo es el demonio en ella. El tercer enemigo es su riqueza, el deseo por la cual es insaciable, el cuarto enemigo es su propia progenie, cuyas necesidades son interminables. El quinto enemigo es la belleza, que captura el corazón del hombre. Si es mostrada, la erudición es el sexto enemigo. El sueño es el séptimo enemigo, ya que aleja al hombre de Dios. ¿Oh Bulle, adorarás alguna vez a Dios en presencia de estos enemigos mortales?

Una verdadera búsqueda de lo Divino es una búsqueda que se da a través de la devoción o Bhakti. Este tipo de devoción actúa desde el amor. Mora en el amor y termina en el amor. El amor es el alma de la religión. De la misma manera en que el perfume y la semilla del cardamomo están contenidos bajo su piel, la religión y la rectitud están contenidas en el amor y la devoción. ¿Cuál será la condición de un hombre que ha puesto su corazón en cada objeto de placer de la carne, que aleja sus pensamientos sobre Dios, que lo ha hecho? Debo decir que se merece ser empujado en un pozo sin fondo.

La Relación del Gayatri con la Vida

No consideren al Gayatri un mantra ordinario. Tiene una relación con la vida humana. El Gayatri se compone de 24 sílabas. El cuerpo humano ha sido hecho en cuatro partes, cada uno con 24 miembros distintos.

Un Apóstol del Gayatri debe ser un Amante de Todos, uno que Desea el Bien a Todos y un Sirviente de Todos

De la misma manera en que cada parte del cuerpo está completa con sus 24 miembros, Dios ha dado 24 sílabas al Gayatri. Todos los miembros del cuerpo tienen afinidad. Si el hombre pudiese entenderlo, entendería todo el esquema. Ha los ojos se les ha dado el lugar más importante en el cuerpo. ¡Cuán importantes son, y cuán grande es su contribución al hombre! Pero cerca hay un conducto de agua, que los ojos vacían frecuentemente para expresar sus simpatías con otros órganos. Que la nariz huela chillis asados, los ojos verterán lágrimas inmediatamente. Que lo oídos escuchen u lamento o un melodía conmovedora, los ojos derramarán su agua inmediatamente. Que la lengua narre la separación desgarradora de Sita de Rama, lágrimas caerán inmediatamente de los ojos. Las lágrimas fluyen cuando los ajos mismos se entristecen ante un escena trágica, incluso si es en la pantalla. Incluso la herida de una espina trae lágrimas. Así, todos los órganos son mutuamente simpáticos. La Naturaleza ha colocado un caudal tan grande de simpatía y amor en cada órgano. el apóstol del Gayatri comprende esta conexión y se ata al Cosmos, del cual es sólo una parte. Sabe que ha venido a cumplir con un plan. Todas las criaturas son los órganos de Vishvapurusha y los amados hijos de Prakriti. Por lo tanto los seres humanos deben darse cuenta que, para que sean humanos, deben dejar de ser egoístas y compartir la angustia de otros. El apóstol del Gayatri imparte afecto y recibe afecto. Si bien eres un viejo, has deseado como un niño todos estos días, deseoso de poseer juguetes de barro. Tu corazón todavía no está libre de caprichos. Todavía es como el de un joven entrampado en los placeres de la carne, si bien te has vuelto débil y senil.

Impele Como un Niño

Toma coraje y vuélvete empedernido. Cultiva las cualidades de un niño. Cuando fracasa en obtener algo de su madre, el niño llora por ello, lucha y, si es necesario, incluso abandona la comida para obtenerlo. No descansará hasta que su objetivo sea logrado. Como un niño, tú también debes tomar un voto y abrazarlo hasta el final. Esto reforzará tu fuerza de voluntad.

Consúmete por la Gracia Divina

Cambia tus deseos sensuales por un deseo sincero por la Gracia Divina. Deja que sólo Dios sea la pasión dominante de tu mente. No debilites tu cuerpo. Ningún mal te puede pasar entonces.

Si al apóstol de Gayatri dice la verdad y tiene una fe inalterable en Dios, la madre Gayatri reforzará su mente de tal manera que siempre permanecerá alegre. Esta es una de las razones por las cuales este mantra ha sido prescrito para todos los cuatro Dharmas de la vida – de Brahmacharya a Sanyas. Al entrar en la cuarta etapa, el hombre se para hasta la cintura en agua, mirando hacia el Este, repite cada pie del Gayatri cuatro veces y confiesa: “Ahora entro al Gayatri, que es el aliento de la vida y alumbra el universo y es el mismo habla del refulgente Dios y el objeto de adoración. Que estimule mi mente, pensamientos, palabras y actos.”

Habiendo elevado esto su mente e intelecto, el viejo pensó: El Gayatri debe ser un mantra tan esencial gobierna completamente cada etapa de la vida, desde Brahmacharya hasta Sanyas. Si está más allá de mi comprensión, no se sigue que los estudiosos eruditos y los sabios, que tan altamente han alabado a las escrituras, están equivocados. Sería demasiado malo decir que aquellas grandes y pías almas que abandonaron sus hornos y hogares y renunciaron incluso a tronos para hacer fructuosas sus vidas a través del Gayatri eran ignorantes. Se han extendido sobre el mantra tras su propia experiencia. ¿Estaban en la oscuridad? Seguramente este mantra debe ser beneficioso. Los Sanatanistas, a quienes consideramos ortodoxos, también parecen estar en lo correcto en creer que la recitación del Gayatri por un Brahmin hace bien. Sólo podemos apreciar su valor si lo practicamos. Yo también debería dedicarme a él de todo corazón y aceptar sus bendiciones. Mis días están contados. No debería perder mi tiempo. Que haga el mejor uso de él.

La Omnipotencia del Gayatri

El consejo del Mahatma respecto de Gayatri resolvió las dudas del viejo. Encontró el coraje de ir a su choza y dedicarse al Jap. Por un tiempo lo hizo devotamente. Pero pronto sus miedos se apropiaron de él. Se preguntó: “¿Qué pasa con los que no lo realizan? ¿Se han muerto de hambre? ¿Es éste el único poder que puede asegurar la felicidad? ¿Los ingleses recitan el Gayatri? No lo hacen, sin embargo sus estrellas siempre son favorables. Son felices en todo sentido. Por el otro lado, nosotros, que estamos en Bharat, estamos siempre luchando con la tristeza y la pobreza. ¡Y cantamos el Gayatri!

¿Por qué irse lejos? Miren a los musulmanes y cristianos en la India. No recitan el Gayatri. Pero están en mejores condiciones en todo sentido. ¿Acaso a Dios le gustan los halagos, que no puede ser complacido por nada excepto la repetición del Gayatri? Son todas palabras vacías, y la lástima es que incluso hombres educados, eruditos y hombres de sabiduría han sido engañados.

Con razón ah sido dicho que la vida es para el disfrute. Comamos, bebamos y estemos contentos. El mundo podría llegar a su fin esta noche. ¿Qué sabiduría hay en irse del hogar y llevar una vida de hambre y sufrimiento? Las acciones rectas pueden ser hechas en el hogar. Di la verdad, no robes, no codicies la propiedad de nadie, no molestes a nadie y sirve a otros. Esto es religión – puro y simple. ¿Cómo puedes ayudar a alguien llevando la vida de un asceta? Y si no tienes nada que hacer, ¿cómo puedes distinguir lo correcto de lo incorrecto? Dios me ha bendecido. No debería desperdiciar los dones, sino que debería usarlos para buenas obras. Seguramente Dios no necesita de mis austeridades.”

Tales pensamientos volvieron a hacer vacilar al señor mayor. “La buena conducta hace apacible la vida”, arguyó. “Todos seremos juzgados por nuestros actos. ¿Qué bien hay en la mera repetición del nombre de Dios? No escucharé a nadie, sino que haré las preparaciones para volver a casa, en donde pasaré mis días en paz.”

Repentinamente quiso abandonar al Mahatma, así que se fue a la choza del Mahatma. Pero la puerta estaba cerrada de adentro. El Mahatma estaba meditando.

Fue una y otra vez al gabinete, pero fue en vano. Hacia la noche comenzaron a llegar personas. El viejo hizo otro esfuerzo. Fue ala choza y escuchó a alguien hablando. Paró para escuchar. La gente que estaba se acercó y se paró cerca de la choza, como si la estuviesen cercando. Escucharon que alguien decía: “Esta alma perturbada Te ruega, Señor, ¿quién me salvará de ahogarme?”

El lamento continúo con una voz dolorida: “Libera mi alma, Señor, o me ahogaré. Mi bote está en un remolino. Nadie aquí escucha mis lamentos. Mi alma está perpleja y confundida; el bote colapsa; la soga ha sido cortada.

Las nubes de mi pecado de se han amontonado sobre mi cabeza. Sálvame. Estoy perdido. Sálvame, sálvame, Padre, mi bote está en un remolino.”

Unos minutos más tarde el Mahatma salió. Se inclinaron ante él. Si bien estaba cansado, la idea de desilusionar a los visitantes lo oprimía. Se sentó. La gente lo rodeó. El viejo ahora encontraba su oportunidad de hablar con el Mahatma.

El Mahatma comenzó con una pregunta: “Hermanos, díganme si todos ustedes practican en casa o simplemente se van tras escucharme.”

Algunos de los que estaban entre el público respondieron: “Reverenciado señor, todos hacemos algo, pero no regularmente. Algunos de nosotros hacen un Jap de mil, otros de quinientos, pero la mayoría de nosotros hacemos sólo un rosario. Estamos todos atrapados en la fuerte corriente de la vida. Nuestras mentes no pueden ser ancladas. Pero estamos seguros de que a través de su amabilidad seremos iluminados.”

Mahatma: Muy bien. deben realizar algo porque una forma humana es difícil de obtener. No puede ser obtenida más que a través de Dios. Los Vedas declaran que sólo aquel que vive firmemente según las Leyes Divinas y realiza Yajna , seguido de actos píos, recibe la suprema bienaventuranza. Los perezosos, los indolentes y los orgullosos se olvidan de Dios y Sus mandamientos. Alejan a otros del camino de piedad, Yajna y rectitud. Dios también los deja. Sus fortunas y sus placeres son meras ilusiones. Nuestra gente ya no reconoce una religión llena de sacrificio. Nuestros ancestros exhortaban a una vida de sacrificio y pronunciaban ‘Aum’ en el oído del niño recién nacido. Así ‘Aum’ se fija en su misma alma. Fomenta en él una gran hambre de Dios como su Meta.

El Objetivo de la Vida Humana

Pero caemos presa de muchas tentaciones y consideramos inútil todo ello. destruimos las tradiciones de Yajna. Este es el pecado más grande. El resultado del pecado es la perturbación. De los peores actos deben seguir los peores sufrimientos. Hoy nuestra India en el peor momento de su historia. Si queremos levantarnos tendremos que comprender la religión del sacrificio. Tendremos que ampliar nuestra perspectiva. Por un largo tiempo los he estado instruyendo en el Gayatri. Aparte de ello, no he puesto énfasis en ninguna otra forma de Yajna. El primero y el principal de los cinco grandes Yajnas es el Brahma Yajna. A menso que se establezcan firmemente en esto, será inútil hablar de otros. Si pueden depositar su fe en mí, pueden seguirme. Si no tienen fe, cualquier cantidad de persuasión no los convencerá de hacerlo. Tenemos el testimonio de las escrituras, los sabios y los eruditos sobre la eficacia de nuestros rituales. Sin embargo su fe en ellos es débil. Tenemos nuestros propios caminos. Manu ha declarado claramente que sentándose en la orilla de un río o en un bosque solitario, si el dos veces nacido realiza la recitación del Gayatri mil veces todos los días, se deshará de sus pecados como una serpiente de su piel . Esto es sólo un camino al arrepentimiento. Pero les digo que no hay fin para la gloria del Gayatri.

Rishi Virjanand

¿De dónde obtuvo Erishi Virjanand la inteligencia para convertirse en un discípulo que conmovió al mundo? recuerden la vida de Swami Dayanand. Recordarán que Swami Virajanand, afligido por la viruela, perdió sus ojos a la edad de cinco años. Tras la muerte de sus padres, su hermano lo cuidó por u tiempo. No tuvo educación formal. Molestado y agraviado por la esposa de su hermano, abandonó la casa. Por tres largos años realizó el Gayatri Jap parado en el Ganga en Rishikesh. ¡Que penitencia severa! Finalmente le llegó la Divina Gracia. Una noche le fue revelado en un sueño. Inmediatamente se inició a sí mismo en Sanyas.

Pero era un sueño único. Los sueños de los yogins no son fantasmas. Son oráculos. Los sueños traen luz a la mente. La mente es la morada de Dios. Las palabras “el intento está cumplido y deberías irte”, escuchadas en el sueño por Swami Virjanand, eran las de Dios en él.

Pueden interpretar esas palabras como quieran. Pero deténganse en estas palabras por un momento. Entenderán qué era ‘el intento’ y ‘lo que había sido cumplido’. Swami Virjanand fue un gran visionario. Apenado por la muerte de su preceptor, Swami Dayanand mismo dijo: “Oh infortunio, el sol de Ashtadhyaee se ha puesto.”

Esto indudablemente era la influencia del Gayatri. El intelecto y la memoria de Swami Virajanand se habían vuelto tan agudos, incluso sin educación adecuada, que podía usar el Ashtadhyaee para interpretar los textos Vedicos.

Es dicho que un día Swami Virjanand estaba sentado a la orilla del Yamuna, cuando un Brahmin del Sur vino allí a tomar un baño. Tras sumergirse en el río, el Brahmin comenzó a recitar el Ashtadhyaee en voz alta. La recitación lo atrajo. Llamó al Brahmin, aprendió la gloria del Ashtadhyaee de él y le pidió que lo leyera en voz alta para él. El Brahmin consintió. Habiéndolo escuchado una vez, el Swami lo repitió sin un error.

Esta es la influencia del Gayatri. Este es el poder y la gloria de este sagrado mantra. Será un pérdida de tiempo darles más detalles sobre Swami Virjanand. Un discípulo de Swami Virjanand es el gran Swami Dayanand, quien conmovió a toda India, ensañó contra la hipocresía y el fanatismo y trajo el renacimiento de los Vedas. ¿Quién en este mundo no conoce su nombre, el que protegía a las vacas, el huérfano y la viuda? El nombre de Dayanand, de una u otra manera, está impreso en la mente de cada Indio.

Muchos Indios educados se han vuelto ateos desde que las naciones europeas se han vuelto grandes a pesar de sus detestables crueldades. Su exuberante materialismo, crecientes fortunas, acumulación de poderes gigantescos y la intensiva búsqueda del placer han atraído sus mentes. La tonta imitación de Occidente ha hecho que nuestra juventud olvide las tradiciones dispuestas por nuestros antepasados.

El viejo señor estaba extremadamente contento de escuchar esto. Sintió que su pregunta no dicha había sido respondida.

El Mahatma dijo: “Pero esta noción es incorrecta. Han leído sobre historia. Leen diarios. Los occidentales realmente parecen ser felices. Pero su felicidad es como un fruta bella a los ojos que se deshace en polvo cuando es levantada. Quizás no sepan que los occidentales no tienen paz mental. ¿Dónde encuentran paz y tranquilidad en Europa? Innumerables casos de divorcio son llevados a las cortes por mujeres. Los hombres son atormentados por pensamientos de sospecha sobre sus esposas. No pueden entrar a los cuartos de sus esposas sin su consentimiento. Los excesos en Francia, la intranquilidad en Rusia, los disturbios en Portugal, etc., son claras muestras de la falta de paz que reina allí. ni hablar de la libertad de pensamiento y palabra, ni hablar de lograr una salvación del eterno ciclo de nacimiento y muerte, es imposible romper las ataduras del hombre en esos países. ¿Cuál fue la condición de Bélgica, Austria e Inglaterra durante la guerra? ¡Todo se llenó de pestilencia? ¡Había enfermedad y perturbación en todas partes! Inglaterra no se ha recuperado plenamente de los efectos de la Guerra. Nosotros tampoco nos hemos liberado de nuestras ataduras físicas, sino que nos hemos convertido en los esclavos del orgullo y el lujo.

Las Apariencias Podrán Parecer Agradables

Piensen en esto con calma. No se dejen llevar por las apariencias. no olviden su ideal. Dedíquense al Jap con devoción. Que Dios los bendiga.

Hoy estoy de ayuno. Ahora se pueden ir. Si tiene algo de Gayatri para preguntarme, pro favor háganlo ahora.


La Técnica del Japa

Como le fue aconsejado por el Mahatma, Brahaspati decidió vivir según ciertos ideales. Nunca se perdía los encuentros vespertinos. Escuchaba pacientemente y fijó su corazón en el Jap, si bien no conocía su técnica. El Mahatma le había aconsejado que observe fuertes votos religiosos y volviese a él cuando un deseo sincero tomara posesión de su mente. Así, tras un baño, llegó a la choza del Mahatma a las cinco de mañana. En ese momento el Mahatma había terminado de decir sus plegarias y estaba saliendo para su caminata habitual.

Brahaspati estaba sobrecogido. Su felicidad no conocía límites. Ofreció el pote de agua pura que había traído de su casa al maestro. El Mahatma preguntó: “Querido muchacho, ¿qué es esta agua y por qué la has traído?”

Brahaspati replicó humildemente, “Señor, he traído esto como ofrenda a sus graciosos pies. Sé que no tiene necesidad de nada más, ni tengo los medios para ofrecer nada mejor. Por lo tanto he traído estas agua para lavar sus pies. Como el agua remueve suciedad e impurezas de todos los objetos y los hace limpios y puros, como el agua da nueva vida a los campos, bosques, jardines y huertos abrazados por el sol; como el agua da calma a los corazones agitados y afligidos, le ruego que acepte esta insignificante ofrenda y me bendiga con paz e infunda nueva vida en mí.”

Excelente Pretendiente

Las dulces y humildes palabras de Brahaspati, como también su cara alegre, convencieron al Mahatma que el hombre se había purificado y que las instrucciones impartidas a él en ese auspicioso momento serían las más efectivas. Por lo tanto sintió que valdría la pena dejar su caminata matinal. Dijo suavemente, “Querido muchacho, ¿estás preparado?”

Brahaspati: Estoy plenamente preparado para ser iniciado. El resto está en sus manos, usted me lo ha dicho. Usted sabe todo.

Mahatma: Eso es muy bueno. Dime qué te debería enseñar.

Brahaspati: Usted lo sabe mejor. Enséñeme lo que piensa que será mejor paras mí.

Mahatma: Deberías preguntarme algo. ¿Quién sabe qué aspiras a aprender?

Brahaspati: Señor, cuando no sé dónde empezar ni adónde puedo ir, ¿cómo puedo preguntar? Le rogaría que remueva mis miedos y me muestre el camino hacia la auto realización.

Preludio al Conocimiento Divino

Mahatma: Muy bien. Pareces estar pllenamente preparado. Ahora escucha. De acuerdo al Upanishad, cuando Yama instruyó a Nachi Keta en el conocimiento divino, le dijo que aquellos que conocen a Brahaman también tienen la fe inexpugnable de que la muerte está en las manos de Dios, y de nadie más. Nadie puede causarle perturbaciones a otro, excepto por Su designio, y Dios no muestra más que justicia y misericordia a todos.

La justicia y la misericordia son ambas cualidades divinas. La preocupación y la aflicción son el resultado de actos malignos. El hombre que es adicto a los actos malignos siempre permanecerá oprimido y torturado. Siendo tales las pagas de los actos malignos, cada tipo de perturbación, asumiendo la forma de castigo, es una purga. Cada aflicción aligerará nuestra carga. Las preocupaciones, los problemas y los obstáculos sólo nos hacen bien.

Los Tres Pies del Gayatri

Ahora te diré cómo el conocimiento puede ser acumulado a través del Gayatri. Debes observar tres puntos:

Primero: No te apegues a las acciones. Resígnate a la voluntad de Dios. Deja que su abundante gracia se derrame sobre ti. Esto es ..., el primer pie del Gayatri. La palabra ... implica la entrega del devoto a la voluntad de Dios.

Segundo: Establece a Dios en tu corazón. Esto es ..., el segundo pie del Gayatri. Las palabras ... en este pie del Gayatri implican tener en el corazón el ... o la refulgencia de Dios.

Tercero: Deja tu intelecto a Su guía. Esto es ..., el tercer pie del Gayatri. ... en este pie implica lo siguiente. De la misma manera en que un hipnotizador actúa sobre su paciente a través de la transferencia de sugestiones mentales, que el paciente recibe sin oposición, y bajo cuya influencia comienza a repetir los pensamientos y los sentimientos así recibidos, un verdadero y devoto apóstol del Gayatri recibe el conocimiento divino por intuición.

Triple logro. Un verdadero apóstol del Gayatri recibe tres cosas: (i) El pensamiento del bienestar de la humanidad y al fuerza de trabaja r por él; (ii) Braham Varchas – Divina refulgencia y fuerza física, y (iii) Medha Buddhi o la facultad intelectual de discriminación y asimilación. Pero el mejor curso a seguir es entregarnos a Dios. Dios extiende Su gracia a aquellos que recitan el Gayatri con verdadera devoción.

Habla viva: En resumen, el verdadero devoto de convierte en la voz de Dios. El Gayatri es la misma voz de Dios. El devoto de Gayatri lo recitará incluso en sus sueños. Y aquel que está inmerso en el Gayatri se vuelve Gayatri misma. Su discurso tiene espíritu. Ninguna palabra sin sentido sale de su boca. Adquiere el poder del habla sin falta. Su corazón se mantiene puro. Somos lo que nuestros pensamientos nos hacen. La lengua es la expresión de la mente.

La Técnica del Jap

Ocupémonos de la técnica del Jap. La repetición constante del mantra con la comprensión de su significado es conocida como Jap. Hay un Aforismo de Yoga que dice que la repetición del mantra meditando en su significado es el Jap.

Cada mantra tiene tres partes: palabras, significados y la esencia. El practicante experimenta una bienaventuranza única a través de la repetición de las palabras, si conoce el significado y se concentra en la esencia.

Manu dice que Japyajna es diez veces más efectivo que Vidhiyajna. Si la recitación es inaudible es cien veces mejor. Si la lengua no es movida y el Jap es mental, se vuelve mil veces más potente .

En el comienzo, el Gayatri debería ser cantado en voz alta, como un niño repite su lección, o como lo haces cuando realizas el Agnihotra. De a poco el volumen debería ser bajado, de tal manera que los labios se mueven suavemente y las palabras sólo son audibles como un susurro para los hombres que están sentados cercanamente. Luego el Jap debería ser hecho con tal volumen que los labios dejan de moverse. Sólo la lengua se mueve, y las palabras no son escuchadas. Al final el Jap debería ser mental, sin que se mueva siquiera la lengua.

Regla I. La mente permanece firme cuando el Jap es mental. Sin embargo, algunos practicantes fracasan en fijar sus mentes en el Jap mental. Diversos pensamientos cruzan sus mentes. Por lo tanto, el Jap mental debería ser realizado con concentración extrema. Los labios deberían ser cerrados, la lengua debería ser puesta entre los dientes o levantada contra el paladar, como lo hace el yoghi mientras practica Pranayam. El mantra debería ser repetido en la mente. La lengua y los labios no han de moverse y las palabras sólo se han de escuchar en la mente. Éste es un método. Ayuda a sacar pensamientos extraños. Si la mente misma está ocupada repitiendo las palabras y escuchándolas, ¿cómo podría estar pensando en algo más? Esto asegura la concentración mental.
Regla II. El segundo método es la práctica de ver mentalmente las palabras del mantra que contempla el practicante. Sus ojos deberían permanecer cerrados durante el Jap. No es difícil tener una percepción mental de las palabras. Si el deseo es fuerte, cada palabra será claramente perceptible con un poco de práctica. La concentración de la mente se logra más fácilmente con la práctica de esta percepción.

Regla III. Con labios cerrados y lengua fija, el practicante debería escribir mentalmente el Gayatri en su frente con claridad, en la escritura que conozca plenamente. Esto debería ser repetido muchas veces por sesión. Al principio el mantra debería ser escrito en cuatro líneas:

1. Om Bhur Bhuvah Svah
2. Tat Savitur Vareniyam
3. Bhargo Devasiah Dhimahi
4. Dhiyo yo nah prachodayat

Al final Aum debería ser escrito en la ceja. Esto debería ser practicado por unos días. El número de líneas puede ser reducido gradualmente tras suficiente práctica. Las líneas pueden ser reducidas una por una hasta que el mantra es escrito en una sola línea. Tras una larga práctica, el mantra completo puede ser escrito en las cejas. De esta manera la mente puede ser entrenada para fijarse en un punto. El devoto debería practicar regularmente cada método. Pero recuerda que cada uno de estos métodos no ha de ser practicado simultáneamente. Los esfuerzos serían fútiles. Para volverse un experto en todos los métodos, el número de recitaciones, el tiempo de recitación y los días para cada práctica deberían ser fijados. Debería ser observada una regularidad estricta para asegurar el éxito. Debería ser recordado que no todos pueden volverse expertos en todos los tres métodos. El éxito o el fracaso en un método depende del estado mental de cada uno. Un método puede ser más fácil para un practicante y otro podrá atraer a otro. Las profesiones también difieren de persona a persona. Uno podrá tener un negocio, otro será un obrero, otro un capitalista, otro un comerciante, otro un oficial del gobierno y otro un abogado. Sus entornos también podrán ser tan diferentes como sus estilos de vida. Y, naturalmente, sus hábitos y tendencias también variarán. Los tipos de la Naturaleza, los Gunas, varían de persona a persona. Por lo tanto cada practicante debería fijar la cantidad para sí mismo de acuerdo a su entorno y vocación. Algunas personas piensan que tres recitaciones del Gayatri son suficientes. Algunos insisten en diez. Otros prescriben 108 veces por día, o sea, un rosario.

Muchos devotos recitan el Gayatri mil veces sin meditar sobre las palabras, su esencia o significado. Sus labios y dedos se mueven con las cuentas del rosario mientras la mente se concentra en otra cosa. Sólo hacen el Jap para completar la cantidad. La mente de un hombre ocupado normalmente es inquieta e inconstante. Cuando el cuerpo es activo, la mente también es activa. No puede concentrar su mente en el Jap, ni trata de hacerlo. Es demasiado difícil y cansador para él. Permanecer con la mente concentrada, incluso contar las cuentas de un rosario por una vez, se vuelve tedioso. Pero puede ser repetido incluso dos mil veces por un verdadero devoto, sin ser aburrido. Pero cada acción es clasificada de acuerdo a sus cualidades. Dios es omnipresente y omnisciente. Está con todos nosotros, un testigo de nuestros actos. Tienes que aprender el método de calmar la mente y dirigirla al Jap sin apego o motivo. No hay restricción para la cantidad de Jap para un devoto. Puedes hacerlo tantas veces como puedas. En cualquier caso, debería comprometerte a tres repeticiones en tiempos de calamidad y, al principio, practicar cada método por lo menos diez veces. Puedes incrementarlo gradualmente de acuerdo a tus circunstancias y fijar una cantidad para ti. Deberías continuar incrementándolo hasta que llegues a una etapa en la cual te pierdas y las limitaciones de tiempo ya no te aten. Hasta que no llegues a esa etapa, tu Jap sólo puede ser una práctica útil. Recuerda otro punto. Comienzas con diez repeticiones hoy. Pero si mañana, habiendo hecho la mitad de esa cantidad con el método que has adoptado, algún pensamiento te retiene, debes tomar la precaución adecuada. Debes reprender tu mente por permitir tal interrupción. Saca el pensamiento, castiga a tu mente y comienza una vez más con la práctica. De esta manera puedes fijar tu mente en ello durante tus repeticiones fijadas y tener éxito en contemplar tu Jap . Ser irregular en el tiempo y en la duración es un obstáculo en el progreso en la dirección correcta.

El Poder de la Mente

La mente es lo más poderoso. Todas las austeridades, ayunos y disciplinas religiosas son observadas para mantenerla en jaque. Sólo puedes compartir la bienaventuranza de la adoración si logras controlar tu mente. Este es el preludio. Luego deberías vigilar tu progreso constantemente. No te vuelvas complaciente sobre ello. Mientras progreses e tu práctica realizarás las virtudes divinas. Dios es justo y benevolente. Se mueve diez pasos hacia el devoto si el devoto se mueve un paso hacia Él. El hombre que recurre al fuego debe recibir tanto calor como luz. Si alguien dice que sentado cerca del fuego, recibe luz pero no calor, nadie le creerá. O lo considerarán un mentiroso, o pensarán que la luz cerca de la cual se sienta no es un fuego. Eso es lo que los hombres hacen hoy generalmente. Ofrecen plegarias, hacen el Jap, pero no se embeben de virtud. Esto es porque no hay armonía entre sus palabras y pensamientos. Se engañan a sí mismos y a Dios. El hombre engañador dice lo que es en realidad y trata de engañar a aquel que se encuentra. Todo hombre reza: “Mi Señor, dales a mi cuerpo y alma fuerza y esplendor. “ Pero lo dice con labios y ojos cerrados. Cuando sigue su rutina dice mentiras con la misma lengua, hace miradas codiciosas y encuentra un placer celestial en escuchar habladurías y escándalos malignos. Dime, ¿de qué manera puede Dios conferir fuerza y esplendor a tal hombre? Es absolutamente esencial para un devoto seguir los dictados de su conciencia por todos los medios.

Ahora puedes irte. Te he explicado qué es el Gayatri. Ama el mantra y traslada todo lo que has escuchado a la práctica. Pronto verás que los engaños son erradicados.

Brahaspati recibió agradecidamente todas estas instrucciones del Mahatma. Se inclinó ante él y se fue.






Pranav – El Sagrado Monosílabo Aum

Los Tres Mahaviyahritis – Los Tres Pies del Gayatri

Habiendo dejado de fumar, el señor mayor se concentraba en el Gayatri Jap con un celo sumamente grande. No seguía deseando llamar al Mahatma, era más entusiasta respecto del Jap. Así pasó el día. A la tarde comenzaron a llegar los devotos. EL señor mayor salió y se inclinó ante ellos.

El Mahatma volvió tras una larga caminata. Dijo: “Hermanos, si alguno de ustedes tiene alguna duda sobre el sermón de la última tarde puede comunicarla. Es mejor resolver sus dudas antes de decirles algo nuevo.”

Con el permiso del Mahatma, el señor mayor se paró y dijo: “Señor, usted dijo que aquel que recita el Gayatri con el Pranav y los Viyahritis mil veces es absuelto de sus pecados. No entiendo estos términos – Pranav y Viyahritis. Por favor acláremelos.”

Mahatma: El Pranav es Aum , los Viyahritis son Bhur, Bhuvah, Svah.

Señor mayor: Recitamos el mantra con esas palabras. ¿No están incluidas en el Gayatri?

Mahatma: En ciertos lugares el mantra no los tiene, como ....

En ciertos lugares ha sido escrito con ...
Por lo tanto Manu ha dispuesto claramente que este mantra debe ser recitado con los Viyahritis y el Pranav. ... significa Él e indica el Om y los Viyahritis.

Vishnu Deva: ¿El Gayatri también aparece en otros libros? ¿Cuántas sílabas tiene el Gayatri, y qué tipo de conocimiento imparte?

Mahatma: También ha sido mencionado en otros libros. El Gayatri tiene 24 sílabas como hay 24 divisiones del conocimiento, o sea, cuatro Vedas, cuatro Upvedas, cuatro Brahmanas, seis Darshanas y seis Vedangas. Fuera de estos no queda nada por conocer o aprender en cualquier campo de la ciencia, filosofía, metafísica o matemática. El Gayatri se encuentra en los siguientes libros.

Rig Veda 1
Yajurveda 4
Samaveda 1
Taittiriya Samhita 3
Maitrayani 2
Taittiriya Aranyaka 2
Atharva Veda 1
Aitareya Brahmana 4
Kaushitaki 2
Gopatha 1
Daivata 1
Shatapatha 3
Jaiminiya Upanishad 1
Shvetashvatara Upanishad 1
Ashvalayana Shrautasutra 2
Sankhyayana 5
Apastama 1
Sankhyayana Grahyasutra 3
Baudhayana Dharmashastra 1
Manava Grihyasutra 3
Brihadaranyaka Upanishad 1
Shrauta Sutra 1
Manava Dharma Shastra 1
Aitareya Upanishad, etc. 1

Ganpat: ¿Ha estudiado todos estos libros?

Mahatma: No muchos de ellos. He leído algunos de ellos, pero no los he estudiado. No es fácil estudiarlos. Sólo grandes eruditos lo hacen exhaustivamente. La nuestra no es verdadera educación. ¿Llamarías rico a un hombre si gana sólo para comer? Similarmente, un hombre que sólo sabe lo necesario para llevar adelante su negocio no es un erudito. Naturalmente conozco el Gayatri. Pero todo lo que les he dicho es el resultado de la investigación hecha por otros eruditos.

Viyahriti

Viejo: Señor, ¿qué implica Viyahriti?

Mahatma: Vya significa Viyapak o amplio, multifacético, permeante, y difundido. Hriti consiste de dos sílabas: Hri y Ti. Hri significa el destructor, el removedor, y Ti significa dolor, aflicción, perturbación y agonía mental. Así, Viyahriti significa el destructor de perturbación o el erradicador de aflicciones. El mundo tiene triples aflicciones. El primer discurso del Sankhya Sastra considera la erradicación de estos triples dolores como el objetivo principal de la vida humana. Bhu significa el protector, Bhuvah significa el erradicador de agonías y Svah significa él que confiere de felicidad. Bhu implica la erradicación de aflicciones de todos los tres tipos – Adhyatmico, Adhidaivico y Adhibhautico. Ningún ser es inmune a estas afliciciones. Nadie puede escapar de ellas hasta el momento de la salvación.

Los Viyahritis son siete: Bhur, Bhuvah, Svah, Maha, Jana, Tapa y Satyam. Los tres primeros son conocidos como Mahaviyahritis. Forman parte del Gayatri. La repetición de estos tres con el Gayatri también incluye el resto de los Viyahritis. Los significados de Bhur Bhuvah Svah son comprenden mucho y son muy grandes. En primer lugar manifiestan los atributos Divinos, ya que Bhur significa existencia, realidad, y, por lo tanto, verdad, Sat, Bhuvah significa reflexionar y meditar y, por lo tanto, chit, lo que es consciencia. Svah significa swarga, cielo, lo que implica Anand o felicidad. Aum es Sat-Chit-Anand debido a estos tres atributos. Pero en términos de Lokas, regiones, Bhur significa la tierra, Bhuvah el firmamento y Svah significa Devaloka o el cielo. En cuanto a las deidades , Bhur es el fuego, Bhuvah es el viento y Svah es Aditya. Cuando se refieren a los Vedas, Bhur se refiere al Rig Veda, Bhuvah al Yajur y Svah al Sama Veda. Cuando de habla del aire vitales , Bhur ha sido comparado con Pran o el aliento, Bhuvah con apan, flatulencia y Svah con vyan, el aire vital que permea todo el cuerpo.

En la esfera del conocimiento, Bhur significa acción, Bhuvah upasana o plegaria y Svah significa Jnan o conocimiento. De la misma manera, los Mahaviyahritis, Bhur, Bhuvah, Svah, se refieren a muchos otros objetos, por ejemplo:

1. (Vida) (Destrucción) (Paz)
2. (Esfuerzo) (Unión) (Calma)
3. (Aliento) (Ojos) (Habla)
4. (Corazón) (Hígado) (Abdomen)
5. (Pies) (Órganos de evacuación) (Espina dorsal)
6. (Habla) (Mente) (Alma)
7. (Cabeza) (Brazos) (Piernas)

Estas tres palabras son el sostén de la vida. Son los indicadores de los tres principios de la Madre Naturaleza. Por lo tanto implica que el hombre primero debería tratar de mantener su existencia. Sin lugar a dudas, el alma es eterna. Pero en los asuntos de clase, sociedad y política, el hombre tiene que probar su existencia a través de sus esfuerzos. El valor hace a un hombre lo que es. Segundo, en establecer posición, conocimiento y unión yacen las claves sin las cuales ningún hombre, ninguna sociedad, ninguna nación ha dejado alguna vez una mella. Tercero, conocimiento y unión no pueden ser adquiridos sin ecuanimidad y paz. Encontrar felicidad y bienaventuranza sin ecuanimidad y paz es un intento vano de volver a un sueño desvanecido.

Estas tres palabras tienen gran influencia sobre los pensamientos del hombre. Nunca deberíamos perderlas de vista.

Vidya Bhusan: Señor, estoy confundido. Si el Gayatri comienza con … en ciertos libros, ¿cómo es que … significa Bhur, Buvah, Svah, como acaba de explicar? ¿Espera que el estudiante confíe implícitamente en lo que dice el Guru, sin oportunidad de verificar los hechos? Hoy en día los Gurus no inician adecuadamente a los pupilos. Consecuentemente toman algunos libros, se pierden en los caminos laberínticos de los pensamientos pedagógicos y finalmente pierden toda fe.

Confía

Mahatma: El error es de ellos. Que sean escépticos. Ningún alma que dude puede realizarse jamás. Te he dicho anteriormente que, aunque la religión es imperceptible, puede investir a un corazón fiel con fuerza inmensa. La rectitud, Dios, y el alma son invisibles en el sentido ordinario. Pero su percepción puede ser lograda con la práctica. Los Vedas son los libros del conocimiento revelado. Cada palabra contenida en ellos es digna de la más profunda consideración. Observarás que las lecciones que imparten no están confinadas a sus significados etimológicos. El conocimiento Divino es perfecto como Dios. Ahora escucha el significado de tat. Tat significa “…”m que significa expandir, extender, creer, ayudar. Todas estas palabras se derivan de la misma raíz. Significa permeante, que se extiende hacia todos lados y digno de nuestra fe. Como pronombre tat (…) significa la persona o la cosa que se señala, o hacia él que se llama la atención, u observada por hablante en ese momento, o ya nombrada o comprendida, o en cuestión o familiar. ¿Comprendes ahora que en este mantra la palabra tat (…) significa Dios, y nada más?

Vidya Bhusan: Señor, se puede decir mucho respecto de cada posibilidad. Para nosotros todo lo demás es más visible que Dios.

Mahatma: Ahora escucha e intenta comprender. Dios es claramente perceptible para nosotros, como lo es para los yogis, los devotos y los videntes. Por lo tanto la palabra … ha sido usada para denotar a Dios.

¿Por Qué Tres Pies?

Caballero mayor: Hay otro punto que merece consideración. ¿Qué son los tres pies del Gayatri? ¿Qué significan? Las criaturas vivas tienen dos o cuatro patas. Todos tienen sus patas en paras, pero ¿por qué se da este número impar en el caso del Gayatri? Gayatri significa conocimiento. ¿Por qué no debería ser llamado Trinetra? ¿Por qué ha sido llamado Traipad?

Mahatma: Hay una gran diferencia entre netra (ojos) y pad (pies). Los pies son los órganos sobre los que se para el cuerpo humano. Son los órganos de movimiento. Además de esto, pas también significa posición, rango, respeto, grado. Los seres humanos tienen dos ojos. Pero con la adquisición de conocimiento a través del Gayatri, el tercer ojo también es desenvuelto. El devoto del Gayatri obtiene previsión y precisión. Pad también significa que el universo se apoya en ello. El universo también tiene tres pies.

Viejo: Señor, por favor díganos cuales son los tres pads del Gayatri y los del universo.

Mahatma: Los tres pies del Gayatri se componen de ocho sílabas cada uno. … es el primer pie, … es el segundo pie y … es el tercer pie. El primer pie del Gayatri tiene su contraparte en la tierra, el firmamento y el cielo. Las tres regiones combinadas forman el primer pie del universo. Los cuatro Vedas – Rig, Yajur, Sama y Atharva – forman el segundo pie del universo. Pran, Apan y Yyan, la fundación de la vida, forman el tercer pie.

Viejo: Señor, hablando de esto, los períodos de tiempo son tres. También hay tres estados. Jiva, Braham y Prakriti también son tres. ¿Entonces cómo puede ser asegurado que los tres lokas, los cuatro Vedas y el Pran son los miembros del universo?

Mahatma: Mira. Según el Brihadaranyaka Upanishad, el sabio Yajnavalkya instruyó a Raja Yanak de la siguiente manera. Puede contar ustedes mismos. Cada pie del Gayatri tiene ocho letras. Ninguna de las cosas que has enumerado tiene ocho letras, mientras que las que yo he nombrado consisten de ocho letras.

La Recompensa de Conocer Cada Pie del Gayatri

El Brihadaranyaka Upanishad dice que el devoto que conoce el primer pie del Gayatri puede obtener todo lo que es obtenible en los tres mundos. El conocedor del segundo pie adquiere el triple conocimiento – el Trayvidya, el conocimiento revelado en los Vedas.

El conocedor del tercer pie alcanza el dominio sobre el principio vital. Se puede creer en todas las alabanzas que los sabios han cantado del Gayatri. El Gayatri tiene una conexión íntima con los tres lokas en los que tenemos que estar, como también con las ramas de conocimiento contenidas en los Vedas, además de su conexión con el aire vital, sin el cual dejamos de existir. Por lo tanto contemplar el Gayatri y usarlo como un órgano de meditación, plegaria y adoración es la principal necesidad del hombre. Quienquiera en el universo que aspire a la bienaventuranza debe reparar en el Gayatri. Por lo tanto, queridos amigos, deben iluminar sus vidas con ayuda del Gayatri y hacerlas fructíferas. No conozco otra forma.

Lajpat Rai: Reverenciado Señor, nos ha explicado la conexión del Gayatri con el cuerpo humano y nos ha dicho que el Gayatri se compone de 24 letras, y que la estructura humana también tiene 24 componentes. ¿Tiene el cuerpo humano tres pads, como el Gayatri?

Vasu Dev: Se está haciendo tarde. Deberías pensar sobre lo que ha sido dicho. Debes poner el consejo e práctica y comenzar el Jap del Gayatri. No tiene sentido exigir tu cerebro. Si el cuerpo no tiene tres partes compuestas cada una de ocho miembros, ¿podemos cuestionar la completitud, utilidad y confiabilidad del Gayatri? Es mejor actuar según el consejo que tratar de analizarlo más.

Mahatma: Aclaren sus dudas de cada manera. Deberían tener el coraje para tener sus propias convicciones. Todo lo que conozco o creo o he experimentado yo mismo, lo debería colocar ante ustedes. Pero estaría indefenso si no supiese nada. Estas personas ahora están ansiosas de irse. Que su pregunta sea un honor. Esperen un poco. Esperen un poco. Seguramente que estaré con ustedes mañana.

Entonces todos los devotos se inclinaron ante un Mahatma y se fueron. El Mahatma fue a descansar a su pieza. El caballero mayor también fue a su choza, envuelto en pensamientos.




Los Tres Pies del Gayatri

Kandhar, Mandar, Stambh Dhi, Bhargo, Vareniyam
(Cuello) (Abdomen) (Tronco)

El Cuerpo y Gayatri

Mira Antes de Saltar

El caballero mayor era muy experimentado en los asuntos mundanos. Pronto entendió que, si bien podía no entender la esencia del Gayatri, era seguro que los preceptos delegados a la posteridad por aquellos sabios y santos antiguos tras haber meditado sobre los problemas de la vida y la muerte no serían insignificantes, sin importar si comprendía el significado del Gayatri o no. “Sólo aquel que comprende estas cosas merece recompensa. Yo sólo soy un novato. No debería esperar una recompensa sin practicar el Jap. Primero debería practicar. Gayatri dará su gracia por sí misma” se dijo a sí mismo.

Camino al pueblo algunos de los devotos le dijeron a Lajpat Rai: “Hermano, ¿porqué hiciste la pregunta sobre el cuerpo? El Mahatma supondrá que no hacemos nada práctico, sino que hacemos un par de preguntas tontas. No somos eruditos para conocer tales detalles o mostrar nuestro conocimiento.”

Lajpat dijo: “Estas completamente en lo cierto, sólo quería juzgar qué investigaciones el Mahatma había hecho en este campo.”

Ante esto, la mayoría de ellos perdieron los estribos. Uno de ellos dijo, “No es asunto nuestro probar al Mahatma, especialmente porque es un alma sin malicia que sirve a las necesidades espirituales de tantas personas. No sabes cuantas almas son ayudadas por él. ¿Por qué no lo dejas tranquilo? Temes que no te comprenda. Obtengamos algo de experiencia práctica antes de hacerle preguntas.

Finalmente llegaron al pueblo y se separaron. Pero, colmado de vergüenza y arrepentimiento, Lajpat no pudo descansar. Temió que el Mahatma hubiese podido conocer sus sentimientos. “He incurrido innecesariamente en el pecado de dudar de su conocimiento. No le haré ninguna pregunta mañana” dijo.

Atormentado con tales pensamientos, no pudo dormir. Llegó al huerto temprano a la mañana, cayó a los pies del Mahatma y rogó por su perdón. El Mahatma dijo “No te preocupes, EL universo entero es una escuela en la que aprendemos tantas cosas. El que completa su curso es probado. Nadie puede escapar de ello. Si me has hecho una pregunta no es un pecado. No me ofendo. No necesitas sentirte mal por ello. Tu pregunta puede beneficiar a otros.”

Consolado así por el Mahatma, Lajpat se fue. A la tarde, cuando volvió con otros, el Mahatma dijo, “Hermanos, la deuda ha sido comparada con una tijera para cortar el amor. No hay una enfermedad más grande para el hombre que la deuda. La deuda es un gran obstáculo en el camino al amor, la devoción y la renunciación. Se erige como un muro entre amigos y parientes. Yo también estoy en deuda desde la noche de ayer. Primero intentaré pagarla.”

Varios devotos: No, señor, comience con su lección. No nos debe nada. Por otro lado, nosotros jamás podremos pagar la deuda que le debemos.

Mahatma: Cuando alguien quiere aprender química o cualquier otra ciencia material, no debería cuestionar las lecciones que le son impartidas por el maestro o la conducta del maestro. Sin embargo, esto no es así en el caso de la espiritualidad. En este campo, razón y alma son esenciales. En el primer caso trabaja el intelecto. En el segundo caso opera el alma. No se puede obtener autosatisfacción o paz mental si las intenciones son malas. Ni puede haber un argumento genuino cuando la mente es prejuiciosa. Abos serán infructuosos. Al aprender ciencias materiales no se necesita medir al maestro. Los maestros y los educandos se ocupan del conocimiento científico y no con la conducta. Pero en el caso de un preceptor religioso, el poder espiritual es sumamente esencial. Debe poseer algunos poderes espirituales antes de poder inculcar paz en sus pupilos. Esto es conocimiento común. El fraude comenzó a barrer sobre nuestro país desde que perdimos de vista a este principio básico. Incluso los sadhus de cabellos enmarañados no están libres de ello. Gracias al Arya Samaj estos principios han sido revividos y ha sido establecido que cuanto más profundamente se hurga con un corazón limpio, más se encuentra. Estoy feliz de ver que esta búsqueda por su propio beneficio se está arraigando en sus mentes. Naturalmente, si alguien simula y pierde su tiempo, deberá responder ante Dios. Que Dios tenga misericordia con él para iluminar su mente.

Las Tres Partes del Cuerpo

Para volver a su pregunta de la última noche: Como el Gayatri, el marco humano tiene tres partes.

La primera parte es la cabeza. Consiste de dos ojos, dos fosas nasales, dos orejas, una boca y del intelecto, que suman ocho. Estos son los órganos de la percepción. El cerebro es el líder. Dirige a los otros órganos de la acción. Por eso …. En el Gayatri, Dhiyo Yo Nah Prachodayat es una humilde súplica del devoto para la iluminación del intelecto.

La segunda parte es la porción del medio. Ésta consiste de los dos pulmones, el corazón, el hígado, el riñón, el bazo, el intestino, el estómago y la mente, que suman ocho. Todos estos óranos trabajan para el cuerpo. La mente es el líder. Las palabras … en el Gayatri indican estos órganos. Estos órganos son el Bharga. Y la mente (Dhimahi) los sostiene. Las extremidades inferiores forman la tercer parte. Consiste de los dos pies, los dos muslos inferiores, los dos muslos superiores y los dos órganos de evacuación, que suman ocho. Esto se compara con … y constituye producción, existencia y extinción. EL Gayatri es repetido en los ritos realizados en el momento de la iniciación en el Sanyas Ashram. Les he dicho anteriormente que el Sanyasi ejemplar recita el Gayatri mientras está parado hasta la cintura en agua. Ha tomado un voto respecto de todos sus órganos, o sea, habla, mente, ojos, oídos, lengua, nariz, fluido viril en intelecto, Estos ocho forman un pie. Similarmente, (1) frente, (2) manos, (3) pies, (4) espalda, (5) rodillas, (6) estómago, (7) piernas y (8) genitales, forman el segundo; y (1) digestión, (2) piel, (3) carne, (4) sangre, (5) grasa, (6) médula, (7) músculos y (8) huesos forman el tercero. Espero que ahora les sea claro.

Ante esto, los devotos dijeron con una sola voz, “Excelente Señor, excelente. Este es el mantra que ilumina nuestros intelectos y confiere pureza de pensamiento. Este es el mismo mantra que confiere fuerza física. Será un infortunio si no lo aprendemos ahora.

Experiencia Personal

Un devoto: Padre, ¿puedo relatar, con su permiso, una experiencia personal?

Mahatma: Si, hágalo.

Devoto: Hace mucho probé suerte como contratista en África. Era afortunado en los asuntos mundanos. Mis estrellas me protegían. Ganaba bien. Pero, como lo quiso el destino, enfermé, y por un buen tiempo no pude supervisar mi trabajo. Mis trabajadores africanos me dejaron. Mis acreedores obtuvieron decretos en mi contra. Cuando me recobré, varios trabajadores exigieron su paga. Pero no podía trabajar. El inspector de trabajo me mandó buscar y fijó los salarios. Pero como no pude cumplir con los vencimientos fui puesto tras las rejas. Cuando fui liberado de prisión comencé a buscar trabajo, pero la suerte no me favoreció. Finalmente encontré un trabajo como administrador bajo un contratista. Pero la ansiedad carcomía mi corazón, ya que no podía ahorrar nada para hacer un nuevo comienzo como contratista. Sin embargo, era muy regular yendo a la Gurudwara y tenía gran fe en los Sadhus y astrólogos. Actué según su consejo. Pero la suerte seguía sin favorecerme. Un día escuché que había venido un Mahatma y que muchas veces permanecía sólo. Acudí a él y le ofrecí algunas frutas. Las devolvió y me pidió que las guardara para mis hijos. Dije, “Señor, las he traído para usted. No es bueno llevarlas de vuelta. Distribúyalas aquí, por favor.” Si bien las distribuyó entre los que estaban presentes, incluyéndome a mí, no comió uns sola.

Parecía que el Mahatma se tenía que ir inmediatamente. Dijo, “Ahora me voy. Pero si tiene algo que decir, venga conmigo después de un mes.”

Exactamente después de un mes fui con él y narré mi sufrimiento. Le conté de mi dificultad y le rogué, “Bendito, usted es un hombre temeroso de Dios. Por favor, rece por mí para que pueda volver a prosperar.”

Él Da Todas las Cosas a Todos los Hombres; No Lo Olviden

Al escuchar de mi sufrimiento el Mahatma se rió y dijo, “Hermano, eres muy inocente. Mi relación contigo es muy reciente. Pero nuestro señor nos conoce muy bien a ambos. ¿Cómo te puedo recomendar a Él y bendecirte en Su presencia? ¿Qué ganarás de mi bendición? ¿Eres suficientemente competente para desear Su bendición? ¿Cómo puedo rogarle que erradique tu perturbación? Da todas las cosas a todos los hombres. Recele a Él en vez de buscar a nadie más por ayuda.”

Reza Tú Mismo

El Mahatma dijo, “Esta fe ciega a confundido al mundo y enloquecido a la gente. EL único consejo que te puedo ofrecer es que deberías comenzar inmediatamente el Gayatri Jap. Hazlo cuanto puedas y cuando puedas. Cuanto mayores los obstáculos con los que te encuentres, más devotamente deberías hacerlo. Tus preocupaciones se terminarán.”

La Práctica

Seguí el consejo del Mahatma y comencé a hacer el Jap. Pero no lo observé tajantemente. Era pobre y sólo tenía una pequeña casa. La soledad no era una posibilidad. Los niños desordenaban el cuarto y me molestaban. Por días enteros hice el Jap en tal medio ambiente. Luego fui con el Mahatma y dije: “Señor, mis dificultades continúan. Rece por mí.” Dijo, “Los Mahatmas bendicen a aquellos que recuerdan a Dios. No acudes a Dios. ¿Cómo te puedo bendecir?”

Dije, “Señor, recuerdo a Dios todas las veinticuatro horas. No pierdo tiempo. El Jap viene a mí automáticamente.”

El Mahatma sonrió ante esto y dijo, “Si has alcanzado ese estadio, ¿porqué deberías acudir a alguien? Incluso yo no he alcanzado el estadio en el que el Jap sale de cada nervio todo el tiempo. Te has convertido en un hombre santo. Entonces, ¿cómo es que te has caído? O quizás lo que dices es equivocado. Esto está más allá de mi comprensión.

Comida Sattvica

“Dime una cosa. ¿Consumes carne?” “Si, Señor”, repliqué. El Mahatma dijo “¿Entonces cómo puedes apelar a la misericordia de Dios? Si te vuelves inmisericordioso y matas a sus criaturas sólo para la satisfacción de tu paladar, ¿cómo puedes esperar misericordia de Él? Engañas a Dios.”

Abstención

“Un hombre que come carne y bebe licor finalmente no llega a nada, sin importar si canta el Gayatri muchas veces o no. Podrá elevar su posición debido a sus acciones pasadas, su intelecto puede desarrollarse, pero siempre será pobre. El Jap tendrá un efecto adverso. Cuanto más cante, más pobre se volverá. Si estás interesado en tu propio bienestar, toma un voto de abandonar la carne.”

Inmediatamente tomé un voto y abandoné la carne. El Mahatma estaba muy complacido y me dio instrucciones sobre el Gayatri Jap. Me aconsejó levantarme temprano a la mañana y sentarme regularmente por un tiempo para practicar Jap, y en otros momentos para continuarlo al hablar, estar sentado o yacer.

Así lo hice. Reobtuve la paz mental y el contento de manera firme. Aunque mi negocio no se desarrollaba, mis preocupaciones decrecieron. Un día recibí una noticia de la corte, de que, como no había pagado los salarios de los trabajadores, debía comparecer en la corte al día siguiente con una garantía.

Mis peores miedos se justificaron. No tenía dinero. Ni había nadie que pudiese ser mi garante. Pensé que estaba perdido. Podía ser vuelto a mandar a prisión una vez más. Mis pequeños hijos y mi querida esposa se morirían de hambre. Fui con el Mahatma y le mostré la notificación de la corte.

Veracidad

La leyó y dijo, “No hay nada que temer. Simplemente dile al Oficial Presidiendo tu caso que eres un hombre pobre que vive en esta tierra extranjera y que nadie quiere ser tu garante. También menciona el nombre de tu empleador y asegura que cualquier cantidad puede ser deducida de tu paga tras darte suficiente para la mera subsistencia.”

Dije, “Señor, la ley aquí es diferente. El inspector laboral, que es un caballero inglés, me ha demandado en la corte del Cobrador. Este es un caso del gobierno. El gobierno es el demandante. La corte no me liberará sin una garantía. ¿Cómo será la carga dada a alguien más sólo porque yo lo pida? ¿Si mañana me roban o renuncio, cómo recobrará el gobierno lo que le es debido?”

Vuélvete hacia Dios

El Mahatma dijo, “En ese caso no tengo ayuda que ofrecerte. No tengo dinero para ayudarte, ni tengo posición para ser tu garante.”

Dije, “Señor, solamente diga a cualquiera de sus devotos que sea mi garante.”

El Mahatma dijo: ¡Oh! ¿Porqué debería pedir tales bienes temporales de alguien? Soy un hijo viviente del Santo Padre que alimenta a todos los hombres, no, a todas las criaturas.”

Ruega Incesantemente a la Madre

“Si tienes fe y determinación toma refugio en el Gayatri inmediatamente. Empieza con el Jap, y no desperdicies tiempo. Preocupado como estás, haz el Jap y deja tus preocupaciones a Dios. Mañana, también, hasta que aparezcas ante el oficial presidiente, continúa tu Jap sin interrupción. Y cuando comparezcas ante él, dile, “No tengo un centavo. Tengo pequeños niños que alimentar. Mi negocio ha sido aruinado. Si me puede ayudar de la manera en que sea, estaré agradecido.”

Fui a casa y comencé el Jap. Al día siguiente fui a la corte. Allí continué mi Jap. El día pasó, pero nadie me llamó. Cuando hice averiguaciones a la noche, me fue dicho que viniera al día siguiente. Así lo hice. Tanto el inspector como el cobrador eran caballeros ingleses. El cobrador preguntó, “¿Porqué no has pagado el dinero?”

Narré mi difícil situación honestamente y me quedé a un lado, haciendo mi Jap en silencio. Dios hizo que el cobrador preguntara al inspector, “Dime qué debemos hacer con él. Es pobre y tiene una familia que mantener.”

El inspector me ordenó que consiguiera una garantía.

Cortésmente respondí: “¿De dónde puedo traer una? ¿Quién, en un país extranjero, pagará la finaza de otro? Usted sabe muy bien que yo soy indio.”

El inspector amenazó con que sería procesado. Me mantuve en silencio. Con voz triste, el cobrador dijo, “No quiero mandarlo a la cárcel. Es pobre, pero no deshonesto. Debemos ayudarle.”

Esta orden del cobrador era absolutamente ilegal. No podía liberarme sin una garantía. Pero dijo, “¿Tienes algo de dinero contigo?”

Tenía veinte chelines. Coloqué la cantidad ante él y dije, “Tengo esta cantidad, y en el futuro o seré capaz de de pagar más de 30 chelines por mes.”

El cobrador dijo, “Muy bien, deposita 30 chelines el primer día de cada mes.”

Pedí que fuese el décimo día de cada mes, para que, en caso de que no pudiese cobrar mi salario a tiempo, no fuese considerado un moroso.

El cobrador estuvo de acuerdo y ordenó al inspector ponerlo en escrito. El inspector lo hizo y yo volví a casa a salvo. Desde entonces he desarrollado una gran fe en el Gayatri. Realizo el Jap con fervor. No tengo preocupaciones.

Determinación

El Mahatma dijo: “¿Lo escucharon todos? Ahora tomen una decisión firme. El hombre que piensa puede sacar ganancias de cualquier cosa. Pero el que no lo hace, no hará nada. Creo que esto alcanzará por hoy. Adiós.”

El Mahatma se paró y el público se fue. El Mahatma se acostó en su cama y comenzó a cantar “Om, Om”. “Hari Om, Namha Parmatamne Parabrahme Namah, Jagatpati Jagdishware Namah”.


Armonía en Pensamiento y Acto

La reputación del Mahatma se esparció a lo lejos. Se juntaban muchedumbres para tener su Darshan. Su fama llegó incluso a los círculos oficiales. Había un Tahsildar, un hombre viejo, versado en Urdu y Persa, si bien no había estudiado inglés o hindi. Estaba al final de su tiempo de servicio. Un día vino al huerto y se inclinó ante el Mahatma. Saludó al Mahatma diciendo “Jai Sachidanand”. El Mahatma respondió “Om, Om” y le pidió que se siente.

EL Mahatma entró en su gabinete, buscó un plato de dátiles secos y un pote de agua, lo colocó delante de él y dijo, “¿Puedo conocerlo mejor, como también el propósito que lo trajo aquí?” El Tahsildar probó un par de dátiles y dijo:

Tahsildar: Soy el Tahsildar de este Tahsil. Me estoy quedando aquí por deberes oficiales. Habiendo escuchado de su reputación, he venido aquí a mostrarle mis respetos.”

Mahatma: ¿Tiene algún vehículo?

Tahsildar: He venido a caballo.

Mahatma: ¿Dónde está el animal?

Tahsildar: El caballo quedó en la casa del Lambardar .

Mahatma: Por favor, cene aquí hoy.

Tahsildar: No, Señor. Es muy amable de su parte. Pero por favor no se tome tantas molestias. He venido aquí sólo para encontrarme con usted, mientras estoy en una gira oficial. He traído a mis administrativos y peones.
Estoy bendecido de tener su darshan. Ahora haré un poco de mi trabajo oficial. Mi cena pronto estará lista en el campamento.

Mahatma: Ahora me ha visto. Ahora puede ocuparse de su trabajo oficial. Ese es su deber primordial. No debería ignorarlo. Puede volver a verme cuando esté libre.

Tahsildar: Maharaj, estoy harto de lo oficial. Puedo ocuparme de mi trabajo en cualquier momento. Aquí soy el jefe. Nadie me puede empujar.

Mahatma: ¿Pero qué pasa con el público? Debe estar esperándolo. No puede ignorarlo.

Tahsildar: No se preocupe. El público no lo tomará a mal. Mandamos nuestro programa de viaje por adelantado. Son llamados para archivar sus pedidos para asignación de tierra en persona, y si por casualidad no logramos llegar al lugar a tiempo o no mandamos nuestro programa cambiado por adelantado, esperan hasta la noche y se van. Miles de ellos esperan de esta manera. Naturalmente, si comunicamos el cambio en nuestro programa, no tienen que esperar. Pero muchas veces no lo hacemos.

Mahatma: Usted es muy cruel. No se da cuenta de las dificultades del público. Desperdician su tiempo, dejan su trabajo, ¿y sin, sin embargo, deja de lado sus deberes con ellos? ¿Sabe que la incertidumbre es peor que cualquier otra cosa?

Tahsildar: Oh, Señor, ¿sabe persa y árabe?

Mahatma: No tanto como usted. De hecho, sé un poco de ellos. Pero se ha alejado del tema. No ha respondido a mi pregunta.

Tahsildar: Señor, ¿a quién le importa un hombre pequeño hoy e día? ¿Y cuál es su dignidad? Incluso un peón puede regir sobre un millonario. Cuando nuestros peones caminan por allí, los hombres de dinero los llaman Khan Sahib , aunque el peón sea de casta baja. Tenía un Aniv. Tahsildar que venía de los bajos fondos – un Dhabi de nacimiento. Pero sus antepasados inmediatos adquirieron un poco de educación y se convirtieron en Patwaris, y, al cabo del tiempo, en Tahsildars. Ahora los miembros de la familia son llamados ‘Sheikh’ . El Naib Tahsildar siempre tiene a su perro consigo. Cuando acampa, alimenta a su perro con manteca, la que obtiene de las familias hindúes. Lo hizo en una aldea muy pequeña, en la que había una ocho o diez familias hindúes. Un Lambardar dijo algo en contra de un hindú. El Naib Tahsildar se enfureció, lo injurió e hizo que lavara su perro. Los oficiales se comportan de la peor manera. Le público aguanta el mal trago. Por lo tanto, ¿es cruel de mi parte si no los informo de mi imposibilidad de llegar a tiempo? Nunca he tratado mal o insultado a nadie. Nunca me ocupo de mis propios intereses egoístas. El otro día alguien de la oficina hizo que la gente se parara en el sol caliente por horas. Ni siquiera puedo soñar con hacer eso.

Mahatma: ¿Y ese “alguien” fue reprendido?

Tahsildar: ¿A quién le importa? ¿Por qué nos deberíamos molestar? Son todos iguales. Y el público es un rebaño de ovejas. No se quejan ni gritan. ¿Quién escucha sus lamentos?

Tratos Justos

Mahatma: Estoy confundido de comprender que, como oficial, le importe tanto el público, y sin embargo no los trate bien. Usted tampoco teme a Dios. Un poeta Urdu ha dicho, “Zafra, no consideres humano, sin importar cuánta posición e intelecto tenga, a aquel que se olvida de Dios en sus momentos de placer y no Le teme en sus momentos de enojo.”

Tahsildar: Señor, no es de esa manera. Puede preguntar a cualquiera en mi Tahsil sobre mí. Estoy lejos de tales actos crueles. En cuanto a mantener al público en suspenso, eso no es tan malo como causarme un mal nombre. Ahora lo dejo. Pero antes de irme le pido que por favor me diga un camino fácil hacia la realización de Dios. He pasado mi vida en el servicio público. No me ha sido posible pensar en Dios. Pronto me retiraré y pasaré el resto de mi vida apaciblemente en casa. Si por su amabilidad puedo encontrar un atajo para alcanzar a Dios, mi vida será fructífera.

Mahatma (sonriente): ¿Será capaz de sobrevivir sin poder?

Tahsildar: ¿Porqué no, Señor?

Mahatma: He escuchado que muy pocos eligen vivir tras el retiro. Tienen la inclinación de ordenar la vida a su propia manera. Están locos por ello. Las impresiones viejas son muy potentes; se mantienen, aunque la circunstancia pueda cambiar. Pero, al no ser más una autoridad, nadie les presta atención. Al tener un cargo, hacen sufrir al público. Por su altivez y orgullo excesivo mantienen insatisfecho al público. Es simplemente natural que aquel que, en sus días buenos, ignora a sus amigos, parientes, vecinos y conciudadanos, sea maltratado por ellos cuando se retira del servicio. Le dan sus espaldas e incluso pueden reírse de él en tiempos difíciles. El retiro más bien hace más grande su infortunio y hace miserable el resto de su vida. Se vuelve colérico. Naturalmente, aquellos que logran mantener un cargo honorario en el gobierno o encuentran un empleo de su agrado pasan sus días en paz.

Tahsildar: Eso es verdad, Señor, pero espero que por su amabilidad pueda ser capaz de encontrar paz.

Mahatma: ¿Reza a Dios o lo adora de cualquier manera? Si lo hace y lo considera efectivo para usted, no habrá necesidad de decirle nada más.

Tahsildar: La verdad es que nunca he rezado. ¿Porqué debería decir una mentira? Nunca he acudido a un encuentro o servicio religioso. Ni sé de ningún tipo de adoración. De hecho, no soy ni un hindú, ni un Arya, ni un sanatanista. No soy ni sikh, ni musulmán, ni cristiano. Sin embargo, la mayoría del público me considera bueno y honorable. En la escuela estudié persa. Tras la escuela me convertí en Patwari. Nadie sabía nada de religión en aquellos días. Trabajé duramente para convertirme en un Kanungo. Nunca le cause molestias a nadie. A su debido tiempo fui hecho Naib Tahsildar. Por la gracia de Dios, he pasado mis días honorablemente. El resto está en Sus manos.

Mahatma (sonriente): Usted tiene suerte. Nunca pensó en Dios y sin embargo ha pasado sus días en paz.

Tahsildar: ¡Maharaj! Mi pedido permanece sin respuesta. Por favor dígame de un atajo hacia la realización de Dios.

Mahatma: Haga el Gayatri Jap. Eso será lo mejor para usted, un remedio soberano para todos los males.

Tahsildar: Muy bien, Señor. Pero no conozco el mantra. Escríbamelo, si le place. Lo aprenderé de memoria.

El Mahatma escribió el mantra en urdu y se lo dio al Tahsildar. El Tahsildar no podía leerlo. Le dijo al Mahatma: “Señor, el mantra es corto, pero no lo puedo pronunciar. Está en sánscrito. Soy un hombre viejo. No seré capaz de recordarlo. Por favor dígame el significado de este mantra. Lo recitaré en mi propio dialecto.”

Mahatma: No puedo expresarlo de manera fiel al original en ninguna otra lengua. Perderá su encanto.

Tahsildar: La plegaria y la adoración de Dios pueden ser expresados en cualquier idioma. ¿Es absolutamente necesario que sea realizado sólo en sánscrito? Dios es permea todo. Le podemos rezar en cualquier idioma. Conoce el lenguaje del corazón. Kabir Ji, Guru Nanak Dev Ji, Baba Farid, Goswami Tulsidas, Bulle Shah y otros cantaron las glorias de Dios en Hindi, Punjabi y otros idiomas.

Distinción

Mahatma: Sin duda estos hombres sagrados, santos y sabios, ermitaños y místicos cantaron en el idioma regional, que era un medio más efectivo que el sánscrito. Sus canciones eran altamente encantadoras. De ninguna manera eran bajas o mundanas. Las vidas de tales santos han ayudado a mantener vivo un espíritu de devoción y piedad y un sentido de los valores superiores en la gente. Si hubiesen vivido entre nosotros, quizás no los hubiésemos escuchado y puesto nuestra fe en ellos. Tales almas pías han logrado la visión supernatural y la luz divina. Sus composiciones, sublimes e inspiradoras, están llenas de significados esotéricos. Poseen un carisma que infunden en sus canciones. Por esa razón, sus canciones y composiciones son estimados tanto por los altos como por los bajos y son invariablemente tenidas como autoridades. Sus palabras, puestas en lenguaje simple, tienen una influencia dinámica y, al estar tan finamente equilibradas, no pueden ser transliteradas fielmente ni adecuadamente en ninguna otro idioma.

Lenguaje Divino

De la misma manera, no podemos tener un conocimiento completo de los mantras vedicos como les fueron revelados a los Rishis. No pueden ser traducidas apropiadamente en ninguna otra lengua. La plegaria que decimos debe permanecer como está. Por ejemplo, en el Gayatri está la palabra ‘Bhu’. Si la traducimos a nuestro lenguaje, en el mejor de los casos podemos elegir una palabra apropiada que cubra sólo una idea de entre una larga lista de temas que denota, o sea, Pran, Prithvi, Agni, Rig Veda y similares. Hay una cantidad interminable de objetos alrededor de ‘Bhu’. Pero cuando usamos el lenguaje divino, el don dado por Dios a los Rishis, esta única palabra ‘Bhu’ cubre todo el registro. Además de la gloria, alabanza y adoración de Dios, los textos Vedicos tienen muchas otras particularidades. Los ejercicios secretos, las doctrinas secretas y los aforismos en verso no pueden ser expresados en el idioma de ningún país ni de ningún pueblo. Cada palabra en los Vedas manifiesta diversos objetos. Su propio idioma es el único vehículo, el único instrumento para acercarse a las aspiraciones innatas contenidas en estoa himnos. Ningún otro lenguaje es capaz de expresarlo. Por lo tanto debe memorizar este mantra. Incluso en una corte no encuentra ningún pedido hecho en un lenguaje que no sea el lenguaje de la corte. El público, los abogados y los jueces también conocen otros lenguajes. Pero el trabajo es realizado en el lenguaje de la corte.

Tahsildar: Muy bien, padre, lo aprenderé de memoria, pero, por favor, léamelo una vez.

El Mahatma le leyó el mantra. El Tahsildar dijo: “Señor, ahora lo aprenderé de memoria, y volveré nuevamente con usted para aprender sus significados.”

Cuando el Tahsildar de fue, el caballero mayor, que estaba sentado cerca, dijo, “ ¡Señor! ¿Hay otro mantra que pueda ser recitado como el Gayatri? No tengo nada que hacer excepto recitar el Gayatri. Si hay alguno, por favor dígamelo, para que también pueda recitarlo.”

Mahatma: ¡Mira! Manu dice que “la sílaba ‘Om’ es el supremo Brahman; Pranayam es la suprema austeridad; no hay nada superior al Gayatri.” Esto responde tu pregunta. Ahora depende de ti encontrar satisfacción en el Gayatri.

El Significado de Bhu

El Gayatri es un cofre del tesoro. Cada palabra tiene una importancia esotérica. El Chhandyoga Upanishad he descrito a Bhu como abarcando todos los cinco aires vitales. Si estudias esta palabra, comenzarás a comprender cuán importante y necesaria es para contemplar el Gayatri. Compara tu corazón con un templo en el cual están sentadas el alma y el Superalma – el Señor del Universo. Verás que este tempo dentro de tu propio cuerpo es vigilado por en sus cinco portales por poderosos guardianes, sin apaciguar a los cuales no puedes encontrar una entrada en él para adorar a tu propia Deidad. El primer guardián es el Pran. Está en el portal oriental. En su gratificación está la gratificación de los ojos, ya que representan al sol. En el apaciguamiento del So está el apaciguamiento de todos los objetos divinos que son luminosos. El segundo portal es Vyan, del lado meridional. En su gratificación yace la gratificación de los oídos. Con el apaciguamiento de los oídos se apaciguan la luna y las cuatro direcciones. El tercer portal es el Apan, con cuyo apaciguamiento se apacigua el habla. Con el apaciguamiento del habla se apacigua el fuego, lo cual a su vez apacigua al Universo. El cuarto portal es el Saman. Este es el portal más importante, y en el apaciguamiento de él yace el apaciguamiento de la mente y la gratificación de las nubes y el relámpago. El quinto portal es Udan, que representa el firmamento. En su gratificación yace la gratificación de los vientos y del éter. Mira cuán abarcativa es la palabra Bhu. Con una comprensión detallada de esta sola palabra se puede tener una comprensión clara de la ciencia de la vida. Los videntes de la antigüedad llegaron intuitivamente a este conocimiento.

Gratificación: Lo Que Implica

No pienses que con la pacificación o gratificación del sol, la luna, el firmamento y similares pueden ser detenidos. Si se comprende el secreto de la respiración, también se puede comprender de dónde viene el aire cuando se lo inspira. Viene del frente. En sánscrito, la palabra purv, Este, significa el lugar en el que asciende el sol. Su refulgencia está en esa dirección. Por lo tanto la luz y la refulgencia yacen en el aliento. Sabiendo qué es el aliento, el hombre puede infundirse de esplendor y energía. La luz, el esplendor y la forma son el reino de los ojos. Por lo tanto significan el sol. El hombre que comprende este secreto puede hacer que sus ojos brillen vivamente ante la sola sugerencia de esplendor. Es a la luz del sol que podemos ver todos los objetos luminosos. Si está bendecido con la Visión Divina, un hombre atrae todas las cosas luminosas en su percepción. Esto también se cumple en el caso de otros aires. Sólo el hombre bendecido con visión divina puede comprender el secreto de los aires vitales. Entonces un poder divino comienza a operar sus ojos, habla y mente. Curará una enfermedad con una mera mirada al paciente. Puede traer la paz a mentes agitadas. También puede ganar para sí a su más grande enemigo por la luz y piedad de su mente. Incluso un feroz león lo seguirá como un perro fiel. Por lo tanto debes realizar el Jap de este mantra y también debes contemplarlo. Ahora puedes irte y descansar.

El Pranayam y el Gayatri

El Tahsildar se despidió del Mahatma y retornó a su campamento. Allí se había juntado una muchedumbre. Algunas personas importantes también habían venido a verlo. Los miembros del Panchayat del pueblo también habían llegado. Un Zaildar trajo una canasta de naranjas como regalo para él. El Tahsildar le preguntó a un miembro del Panchayat del pueblo si conocía al Mahatma. Todos dijeron al unísono, “Si, Señor, todos nosotros vamos allí todos los días para el Satsang. Nuestro pueblo está bendecido porque un Sadhu tan perfecto ha llegado aquí. Él ha santificado este pueblo.”

Tahsildar: Muy bien, que uno de ustedes por favor lleve esta canasta de naranjas a él como regalo. He probado algunos dátiles ofrecidos por él. Que estas naranjas sean mi regalo para él.

El Tahsildar pensó que el regalo complacería inmensamente al Mahatma. ‘Él es un Mahatma y puede ser de ayuda en tiempos difíciles’, pensó.

Un hombre llevó la canasta de naranjas al Mahatma y dijo, “¡Maharaj! El Tahsildar le ha enviado estas naranjas.”

Mahatma: ¿Tiene el Tahsildar un huerto aquí?

Hombre: No, Señor.

Mahatma: ¿Las ha comprado del mercado?

Hombre: No, Señor, los Tahsildars no necesitan gastar dinero en cosas tan pequeñas. El público le trae estos regalos.

Mahatma: ¿Entonces las ha recibido en conexión con algún caso?

Hombre: No, Señor, no se pueden aceptar frutas de los litigantes. Un hombre importante ha venido a verlo y las trajo con él para ganar su beneplácito. Incluso de no hacerse esto es muy cortés con todos. El hecho es que estos hombres importantes observan pequeñas cortesías y así compelen al pobre a seguir su ejemplo.

Mahatma: Ustedes están tan afligidos, sin embargo, ¿no expresan sus sentimientos?

Hombre: ¿Quién nos escucha? Si movemos nuestra lengua somos silenciados. De alguna manera logramos ocuparnos de nuestros quehaceres. Si decimos una palabra contra el Panchayat, nos oprimen con impuestos. El pobre no puede encontrar ayuda en ningún lugar. ¿A quién hemos de recurrir? ¿Si el campesino mismo destruye la cosecha, qué sentido tiene el cerco? Ellos son leones con dos caras en una cabeza. Con una nos devoran y con la otra nos amenazan. Rugen y nos aterrorizan.

Mahatma: Te has tomado tantas molestias para traer la canasta a este lugar. Debes perdonarme. No te ofendas, pero por favor, llévala de nuevo con él. Dile que para mí estas no son sangtaras (naranjas), sino sangdobas (hundidores).

El hombre comenzó a llorar. El Mahatma estaba sorprendido. “Pero, ¿qué te hace llorar?”, preguntó.

El hombre replicó: “Maharaj, si le digo sus palabras podrá pensar que pude haber dicho algo en contra de él y creará cargos inventados en mi contra.”

Mahatma: ¿Qué? ¿Tal represión? ¿Tal injusticia?

Hombre: Si, Señor. Usted es un recluso. No está al tanto de estas cosas.

Mahatma: Bien, ve y dile que me negué a aceptarlas. Se lo explicaré cuando nos encontremos.

Hombre: Bien, Señor, las llevaré de vuelta. Pero temo que tendré que venir de nuevo.

El hombre se fue con la canasta y fue con el Tahsildar. Dijo: “El Mahatma dice que, si bien que está agradecido con usted por el regalo, estas naranjas no le corresponden. No debería preocuparse por ello. Cuando se encuentre con él, hablará con usted y le dará sus disculpas.”

El Tahsildar estaba muy complacido. Pensó que había matado a dos pájaros de un tiro. Había complacido al Mahatma y también había rescatado las naranjas, que comerían sus niños. A la tarde todos habían llegado al huerto. El Tahsildar también había llegado con sus subordinados y propietarios. La gente se paró. Cuando se sentaron, el Mahatma dijo: “Qué buena noticia.”

Tahsildar: Es muy amable de su parte, Señor, darnos la bienvenida de esta manera.

Mahatma: Ha estado trabajando y debe estar cansado. (Presentando un plato de almendras). Por favor cómalas. Esto lo refrescará.

Tahsildar: Señor, ha devuelto mi regalo. Pero sigue incrementando la carga de mi deuda con usted.

Mahatma (sonriendo): Estos son Badams.

El Mahatma no pudo darse cuenta del juego de palabras y dijo, “Señor, las naranjas también son dignas de comer.”

Mahatma: Para mí no son sangtras, sino sanghdobas. Las devolví para que no me ahoguen, como te han ahogado a ti. Pero estos son badams (con costo), no bedam (libre de costo).

Ahora el Tahsildar comprendió el juego de palabras. Enrojeció de vergüenza. Entonces el Mahatma enfureció. El Tahsildar comenzó a sudar.

Mahatma: Dime, tú, ladrón civilizado, tú, que robas a plena luz del día, ¿cuál es la diferencia entre tú y un lobo? ¿Cómo puede el corazón del hombre ser puro si succiona la sangre de otros seres? ¿No has escuchado que desear la propiedad de otro es carne para un hindú y puerco para un musulmán?

El Tahsildar se sintió muy humillado, pero permaneció callado. La dignidad del Mahatma tuvo un gran efecto. El Tahsildar temblaba de miedo y vergüenza.

¡Oh Dios! Cuán poderosos son Tus devotos. Realmente empuñan Tu poder y alcanzan Tu esplendor. Incluso la autoridad más alta de la tierra teme mirarlos cara a cara.

“Maharaj, soy de la casta de los Brahmines”, dijo el Tahsildar.

Los Parias son Corruptos

Mahatma: Pero tus actos son los de los parias. Los parias sólo destruyen cosas insignificantes. Pero tú estás para destruir la riqueza duramente ganada de otros. Ellos no temen la riqueza mal ganada. Tú tampoco tienes escrúpulos. Vete de aquí inmediatamente. No deberías desperdiciar el valioso tiempo de los demás. No tienes el privilegio de escuchar mi sermón. No intentes recordar el Gayatri. Tendrás que responder por tus pecados en la vida venidera. Nadie hace nada sin un motivo. Dios da a todos como lo merecen. Nadie puede exigir más que eso. Cuando eras un estudiante no sabías que te convertirías en un Tahsildar. Tu destino te dio los medios. De otra manera, muchos como tú se estarían muriendo de hambre. Desear el dinero de otro es un pecado. ¿Por qué deberías entonces degradarte con ese pecado? ¿Quién puede ser un tonto más grande que tú? Todos los días los acusados comparecen ante ti, y si es comprobado que son culpables, los sentencias a diversos castigos. A veces no les concedes fianza. Pero, ¿no crees que Dios te castigará? ¿O - de la misma manera en que dejas ir al acusado a cambio de un soborno o por la recomendación de un hombre importante, como lo haces a veces – Dios te liberará por un soborno o por la recomendación de un sacerdote débil? Si no es así, ¿por qué no tienes en cuenta tu propia culpa mientras ocupas la silla del juez en una corte? Tienes tus propios revendedores. Pero, ¿haz alguna vez encontrado un revendedor de Dios? ¿Has alguna vez trabado relación con un hombre que puede recomendarte con Dios? Hombre ciego, debes darte cuenta de que lo que un Patwari hace por dos rupias, un Kanungo lo hará por cinco o diez rupias. El Tahsildar lo hará por una suma más alta. El receptor dudará de aceptar un monto debajo de lo común. Comparado con el tuyo, el Patwari tiene una posición inferior. Tu posición no es nada frente a la del gobernador, y la suya tampoco es alta frente al rey. Los emperadores tampoco son nada frente a Dios. ¿Cuál es tu posición frente a Él? ¿Cuánto dinero Le ofrecerás para asegurar que te salve de la justicia?

Incluso el más grande de los imperios no tiene importancia frente al Trono de la Gracia. Entonces, ¿cómo te escaparías de Su furia? ¡Mira! Tus días están contados. Dentro de poco te retirarás del servicio. Pasa estos días en perfecta honestidad, para que puedas ganar un poco de mérito, mejorar tu ser y juntar algo de coraje para enfrentar a la vida.

La arenga conmovió totalmente al Tahsildar. Se deshizo en llanto, como lo había hecho el hombre que había traído la canasta de naranjas. Finalmente dijo: “Prometo que nunca aceptaré un soborno. Ni siquiera tocaré el más pequeño de los regalos de frutas, vegetales y pienso. Pasaré mis días en perfecta humildad. Temeré el más pequeño de los pecados. Le estoy muy agradecido por esta advertencia benevolente. Me ha salvado de caer en el lodazal del pecado.”

Todos los reunidos estaban inmensamente complacidos y aplaudieron esta valiente resolución del Tahsildar. El Mahatma lo bendijo. El Tahsildar le dijo al Zaildar: “Hermano, ve inmediatamente y devuelve la canasta de naranjas, pero véndeme una de ellas. Siempre la mantendré delante de mío en la corte en memoria de este auspicioso día.”

Gayatri y Pranayam

En ese momento, el caballero mayor dijo, dirigiéndose al Mahatma: “Señor, dijo que no hay nada más alto que el Gayatri ni ninguna penitencia más grande que el Pranayam. Por favor, señor, explíqueme la técnica del Pranayam, para que pueda hacer ambos a ala vez.”

Mahatma; Eres demasiado débil. No tienes la energía para practicar pranayam. Los Vyahritis del Pranayam – Om Bhu, Om Bhuva, Om Svah, Om Maha, Om Jana, Om Tapa, Om Satyam – también están muy cercanamente relacionados con el Gayatri. El hombre que recita el Gayatri de acuerdo a los interdictos, incluso con los ejercicios comunes de Pranayam, gana en ambos. Podrá no ser inteligible para todos ustedes, pero será de utilidad para aquellos que tienen algún interés en ello.

Los Siete Mahavyahritis del Pranayam

Hay siete Mahavyahritis para el Pranayam. Cada uno de ellos tiene un Rishi particular, una deidad particular y una métrica particular. Esta es su peculiaridad. Estas métricas son las más importantes entre las métricas vedicas. Todas las siete están incluidos en el Pranayam mantra. Están todos conectados con el Gayatri. Pt. Satvalekar los ha explicado bellamente. Los educados de entre ustedes pueden consultar su libro.

1. Bhur: Manifestación – Tat – Todo lo que es evidente.
2. Bhuva: Contemplación – conocimiento. Dhiyo: Intelecto y acción.
3. Svah: Luz (Bienaventuranza) – Devasta – el dador de luz – vidente.
4. Maha: Eminente, grandioso, excelente. Vareniaym: Pío, superior.
5. Jana: Energía creativa – Savita, el vivificador.
6. Tapa: Refulgencia – el que ahuyenta la oscuridad. Bhargo: el que quita la ignorancia.
7. Satyam: La Verdad. Tat: Aquello que es percibido.

Brahaspati: ¡Señor! No me ha instruido en esta técnica del Gayatri Jap a través del Prana.

Mahatma: Lo he evitado deliberadamente. Este proceso de practicar Jap con el aliento es muy eficaz, pero no es para todos. En este proceso, el Jap del Gayatri es hecho con el aliento entrante y saliente y también durante la suspensión. El mantra debería ser repetido suave y lentamente. Pero será muy difícil de hacer para aquellos cuya respiración es corta. Este tipo de Jap por lo tanto no es posible para todos.

Beneficios

Naturalmente, aquellos que ha logrado un grado de éxito en el Pranayam pueden lograr prontamente la unificación de la mente. Si el adherente lo hace de todo corazón, su plexo solar, que está cerca del ombligo, se abre, y alcanza la posición de un Yogi.
Pero nadie debería intentar desatar el plexo solar para convertirse en un yogi sin conocer el método del Pranayam. Les aconsejo hacer sólo lo que se amolda a su temperamento. Más tarde, si uno de ustedes está deseoso y puede mantener sus votos, podrá aprender la técnica del Pranayam.

El Tahsildar preguntó humildemente “Maharaj, por favor instrúyame en el método del Gayatri Jap. Puedo venir en cualquier momento que pueda tener para mí.” El Mahatma hizo que todos los demás se vayan, lo bendijo y dijo, “Mantén ayuno mañana. Realiza el Gayatri Jap todo lo que puedas como penitencia. Ven conmigo el día siguiente, a la mañana, y te enseñaré.”

El Tahsildar se inclinó con reverencia ante el Mahatma, pidió su perdón y se fue a su campamento.



La Benevolencia de Dios

Las noticias de la penitencia del Tahsildar y del consejo del Mahatma se esparcieron como el fuego.

La misma noche, el Tahsildar tuvo un sueño terrible. Vio que la policía lo esposaba, mientras sus amigos, parientes, esposa e hijos lloraban amargamente. Le preguntaron repetidamente a la policía por la razón de su arresto, pero nadie respondía. Tampoco permitían que nadie se acercara a él. Si sus hijos se acercaban a él, los policías los retaban. El Tahsildar no pudo soportarlo. Pensó que la policía abusaba de sus hijos sin razón. Enfureció y golpeó a un policía. Pero el golpe cayó en su propia mejilla y lo despertó. No vio a ningún policía, ni ningunas esposas. Ni siquiera su esposa y sus hijos estaban en el cuarto. Pero la marca de su mano estaba en su propia cara. Se dio cuenta de que el golpe que le había dado al policía cayó en su propia mejilla. Estaba muy perplejo. A la mañana se levantó y fue directamente con el Mahatma.

Mientras se arrodillaba en reverencia ante él, el Mahatma vio la hinchazón en su mejilla y preguntó por ella. El Tahsildar narró su sueño. El Mahatma dijo, ‘¿Puedes darte cuenta del significado, del simbolismo tras tu sueño?”

El Tahsildar respondió que no.

El Mahatma dijo, “Escucha, tu mente es el archivo de tus actos. Como el oficial más alto entre los detectives, la mente mantiene un registro completo de lo que haces y, de noche, cuando duermes, te advierte para tu propio bien. Sólo un culpable puede ser esposado. Debe haber una culpa, sea de esta vida o de la anterior. Esto no te debería sorprender. Hay otro aspecto del asunto. Tus hijos también viven de tus pecados. Tienen una vida lujosa porque tú has hecho un hogar lujoso a través del mal. Entonces, ¿por qué no deberían sufrir contigo? Tiranizas a la gente para tus hijos puedan vivir con comodidad y lujo. Por lo tanto sólo es justo que sean abusados y torturados. Mantén en mente que haciendo demandas indebidas a los demás, molestando a otros y haciendo infelices a otros sólo te dañas a ti mismo. Gracias a Dios que has sido liberado sólo con esto. Cuán terrible hubiese sido si hubieses muerto pecando.

Tahsildar: Entonces, Señor, seré castigado duramente.

Mahatma: No hay duda de ello. Tus pecados deben tener sus consecuencias. Por lo tanto no debes cometerlos. Arrepiéntete de ellos. Expíalos. Tus días están contados. No desperdicies el tiempo, ni siquiera la fracción de un segundo. Date cuenta de su valor. Usa cada respiración de tu vida para actos virtuosos, para actos de benevolencia, para recordar a Dios. Dedica tu vida al servicio de la humanidad. Aprovecha este corto período. Hazlo honestamente. Ahora te puedes ir. No olvides el Gayatri Jap. Considera a la gente como tus sostenedores. Todo el cuerpo duele cuando un solo órgano está en dificultades. Manteniendo esto en vista, sirve a la gente con amor en tu corazón. Si puedes venir a la noche, por favor a hazlo. Sino, ven mañana a la mañana.

El Tahsildar se fue. A la tarde, los ciudadanos vinieron, como siempre. Entre ellos había un hombre cuya ropa lo identificaba como un hombre de medios. Todos trataron de complacerlo. Uno de ellos dijo, “Lalaji, por favor, siéntese en el duree.” Pero el declinó amablemente y dijo, “No, gracias, estoy muy cómodo aquí.” Volvió a insistir, “No, no, Lalaji, venga aquí, debe estar en la fila de adelante. Es un huésped de honor.” Finalmente fue hacia delante. El Mahatma comenzó con una pregunta.

El Valor del Hombre

“¿Cómo se conoce el valor de un hombre? ¿Cuál es la prueba crucial? ¿Alguien responderá?”

Nadie respondió. El Mahatma repitió la pregunta. Pero permanecieron en silencio. Entonces Vishnu Dev dijo: “Señor, debe responder la pregunta usted mismo, porque no conocemos su respuesta.”

Mahatma: Miren, valioso es aquel cuyo corazón es puro. Sólo él es grande. Pero aquel cuyo corazón es impuro y cuyos pensamientos son pecaminosos es el condenado.

Ganpati: Señor, ¿cómo podemos fortalecer nuestras mentes? Somos tan débiles que no sabemos cómo fortalecerlas.

Mahatma: Hay dos partes en un objeto; sus cualidades y la sustancia. Las cualidades siempre dependen de la sustancia. La fuerza es una cualidad y la mente es la sustancia. Deberían infundir las cualidades en la mente que pueden fortalecerla.

Dhimahi

Tengo una panacea para todos los males. Todo tipo de felicidad puede ser obtenida por su empleo. Esa panacea, como he dicho anteriormente, es el Gayatri. Cada palabra de él necesita de una cuidadosa consideración. Tiene una palabra, ‘Dheemahi’, que significa “Abracemos”, “Sostengamos”. Ahora, las preguntas son: 1) ¿A quién abrazamos o sostenemos? 2) ¿En dónde lo hacemos? 3) ¿De dónde viene este objeto que estamos deseosos de abrazar y sostenerme? La respuesta es que 1) sostenemos y abrazamos a Bhargo, 2) lo hacemos en el corazón o la mente y 3) que es la refulgencia del Deva.

¿Qué es Bhargo?

Bhargo consiste de las dos letras Bhar y go. Bhar significa cumplir, energizar, go significa diversas cosas. Significa órganos, respiración, tierra, sol, luna, rayos, habla, mente, etc. Examinémoslos más profundamente. Los órganos son de dos tipos – los órganos de percepción y los órganos de acción. Los órganos de los sentidos sólo se conciernen con el conocimiento. Los órganos de la acción serán perfectos si tienen la fuerza y la habilidad para el trabajo. La respiración es integral cuando el cuerpo es saludable. La tierra es gratificada cuando hay abundancia de leche, comida, agua, riqueza y trabajo físico. Todos estos objetos pueden ser logrados a través de Yajna , y todos ellos están incluidos en Bhargo.

La leche, la comida y el agua nutren al cuerpo. Si son Satvicos, la mente también gana fuerza. El agua eleva la energía, la riqueza da carne al cuerpo, el Yajna y la actividad altruista subliman al espíritu; y de la plegaria cantada en el Yajna, la mente obtiene fuerza. La comida Sattvika fomenta la devoción y el amor de Dios. La pureza de las palabras, los pensamientos y la firmeza fortalecen la muerte. Esto es lo que logra el Gayatri.

Habla Viva

El habla del hombre común no es un habla viva. Pero, ¿el habla de un iluminado es viva? ¿Qué es un habla viva? Todo lo que uno dice debe suceder. Esta es la prueba de un habla viva. Este tipo de habla es dinámica.

Ganpati: ¡Señor! Leí que … significa que tenemos la riqueza divina de Dios. Entonces, … sólo significa riqueza. Pero usted habló de muchas cosas.

Mahatma: Si. Tienes razón. Pero, ¿has tenido esta riqueza o meramente has repetido …? Los objetos a los que he aludido también pueden ser clasificados como riqueza. Todo hombre los necesita. ¿Alguna vez has intentado saber que significa riqueza? Te diré qué es la riqueza. Todos los arreglos hechos en el universo y todo lo que ha sido puesto en le esquema cósmico es controlado por treinta y tres deidades. Están todas muy íntimamente conectadas con los destinos del hombre. Sus dones, posesiones, benevolencia, atributos y divisiones también son treinta y tres. Todos ellos están incluidos en Bhargo. Son:

1. Vitalidad. 2. Luz. 3. Tolerancia. 4. Fuerza. 5. Habla. 6. Mente. 7. Riquezas. 8. Rectitud. 9. Brahmin. 10. Kshatri. 11. Política. 12. Rey. 13. Súbditos cumplidores y su bienestar. 14. Reputación. 15. Divina Refulgencia. 16. Objetos materiales. 17. Edad. 18. Rostro. 19. Nombre. 20. Fama. 21. Respiración. 22. Apan. 23. Ojos. 24. Orejas. 25. Leche. 26. Jugos. 27. Granos. 28. Estación. 29. Esencia. 30. Objeto deseado. 31. Alimento. 32. Servidores. 33. Ganado.

Estos treinta y tres forman la riqueza. Los medios para adquirirlos también son treinta y tres y han sido incluidos en ellos. Tomen el caso de la vitalidad. El medio para desarrollarla está escondido en la palabra misma.

Tres Pies: Cada Pie con Ocho Poderes Sobrenaturales

Dios benévolamente confiere todos estos treinta y tres objetos al verdadero apóstol del Gayatri.

El primer pie del Gayatri cubre los siguientes ocho atributos: 1. Valor. 2. Esplendor. 3. Capacidad de tolerar, indiferencia ante alabanza e injuria. 4. Fuerza física. 5. Dulzura en la lengua y verdad en el habla. 6. Celibato y paz mental. 7. Riquezas y posesiones. 8. Rectitud.

Los ocho atributos y poderes, con los medios para adquirirlos, son conferidos a los devotos. Como hay ocho sílabas en el primer pie del Gayatri, los atributos del mismo también son ocho.

El segundo pie cubre lo siguiente:

1. Perfecta educación, buenos hábitos, control sobre los sentidos, paciencia y contento y nacimiento en una familia Brahmán. 2. Nacimiento en una familia Kshtriya. 3. Autoridad y la habilidad de mantenerla. 4. Subordinados llenos de amor y su bienestar. 5. La gloria de la erudición. 6. Cuerpo saludable y la reputación para la espiritualidad. 7. La habilidad de contemplar el conocimiento adquirido y la capacidad de propagarlo. 8. La producción y la protección de la riqueza y los medios para utilizarla para causas valiosas.

De manera similar, el tercer pie cubre lo siguiente:

1. Edad. 2. Desarrollo. 3. Belleza y salud. 4. Fama. 5. Reputación de vivir rectamente. 6. Protección de la vida. 7. Medios para quitar la dificultad. 8. Percepción clara, el poder de la comparación y discriminación y la maestría sobre el lenguaje.

Aparte de estos, se le confieren nueve más. Son:

1. Agua pura, leche y otros jugos. 2. Manteca, miel y otras sustancias jugosas. 3. Granos, arroz, pulsos y vegetales de todos los tipos. 4. Tratamiento justo y considerado. 5. Verdad. 6. Habilidad de realizar Yajna. 7. La habilidad de construir fuentes, tanques, posadas y otras instituciones de utilidad pública. 8. Oportunidades de ayudar en el bienestar del estado. 9. Riqueza de ganado.

Así, son treinta y tres y forman nuestra verdadera riqueza, Todos rodean a Bhargo. Por lo tanto deberíamos rezar por Bhargo, contemplar estos atributos de Bhargo y, en la medida de lo posible, esforzarnos en tenerlos. El Gayatri, amigos míos, es el medio más excelente para el bien de todos. El Jap agudiza el intelecto. Confíen en él.

Es dicho que el sabio Panini, que compiló el libro de gramática de sánscrito Ashtadhyayi, era un niño tonto en la escuela. Nunca podía entender lo que era enseñado. Por lo tanto se convirtió en el hazmerreír de sus compañeros, que lo llamaron “cabeza de piedra”. Era objeto de constantes reproches por parte de su maestro. Incapaz de soportar las reprendidas de su maestro y la burla de sus compañeros, un día dejó el Ashram. Subió una colina y decidió no comparecer nunca ante su Guru y sus compañeros. Había escuchado que el Pranayam es la más alta penitencia y que no había nada más grande que el Gayatri Jap. Por lo tanto se decidió a hacer el Gayatri Jap y por la gracia de Gayatri alejó la oscuridad de su mente y desarrolló fuerza y tranquilidad mental. Es una ley del Señor que cuando un devoto quiere la realización, su intelecto se mantiene fijo en la búsqueda y llega a la Luz Divina. O, como ustedes lo dirían, quienquiera que adore a Dios de todo corazón comparte la Gracia Divina. Esta Gracia Divina de hecho es la fuerza del alma.

Debido a esta Luz Divina y la gracia de Dios, Panini llegó a tales alturas de erudición, que le fue posible compilar la libro de gramática Ashtadhyayi, que es la autoridad más alta en el tema. Inmensamente feliz de este logro, Panini volvió al Ashram. Le dio la obra a su Guru y sus compañeros. Primero dudaron si ‘Cabeza de Piedra’ podía compilar un libro tan grandioso. Pero cuando respondió todas sus preguntas correctamente, estuvieron plenamente satisfechos.

Esta es la gloria del Gayatri. No lo reciten sólo para completar un ritual. Aquellos entre ustedes que tienen un ideal en vista deberían esforzarse en realizarlo. El secreto del éxito del hombre yace en que tenga altos ideales. El hombre que no tiene ideales grandes nunca hará nada grandioso. Un guía en el bosque también mantiene un árbol, un precipicio o la cima de una montaña en su vista para mantener el camino. Progresando hacia allí, llega a su destinación. Contemplen intensamente cada letra del Gayatri. Dedíquense a él en todo el tiempo que puedan encontrar. Dedíquense de todo corazón a lograr lo que consideren el objetivo más útil en la vida. Manu dice, “A través de la mera repetición de un mantra, un Brahmin alcanza el éxito espiritual; no hay duda de eso, realice o no otros ritos”. Se dice que el Brahmin es “aquel que es el amigo de todos” .

Si estas cosas atraen sus mentes, no desperdicien tiempo, dedíquense a la adoración de Dios. Si, por el otro lado, se sienten inclinado a ir por el sendero de las dificultades, sean alegres y viva como un animal. La elección es suya. El Gayatri es una lámpara de la cual todos pueden sacar luz. Quienquiera que lo practique, cosechará el beneficio.

El público estuvo sobrecogido de escuchar este sermón y se fue. En el camino de vuelta uno de ellos dijo: “Hemos escuchado demasiado hoy: veamos si podemos digerirlo. ¿Quién recordará todas estas cosas?”

Segundo: No necesitamos temer. Hemos escuchado todo. Si aunque sea una fracción de ellos se adhiere a nuestras mentes, somos afortunados. Es suficiente para nosotros saber y creer que el Gayatri es único. Somos realmente afortunados si esta creencia es fomentada en nuestras mentes.

Llegaron al pueblo y se separaron.

La Necesidad de Devoción

El Tahsildar se levantó temprano y llegó a la cabaña del Mahatma antes del amanecer. Esta vez no llevaba ningún regalo para el Mahatma con él para no ser reprendido por ello. Por lo tanto entró silenciosamente al gabinete del Mahatma, se inclinó en reverencia y dijo, “Señor, he venido a usted con las manos vacías, porque tenía miedo de ser reprendido nuevamente por usted por la indiscreción de traer un regalo.”

Mente Humilde y Pensamiento Elevado

Mahatma: No tengas miedo de venir aquí con las manos vacías. Quiero que incluso tu mente esté vacía. Si ya está llena de otros pensamientos mis lecciones no encontrarán espacio en ella. Ahora, dame tus oídos y deja a un lado tu orgullo. Debes tener un corazón sumiso y responder lo que pregunto.

Tahsildar: Si, padre.

Mahatma: Ahora repite conmigo y sigue la tradición. “Om Bhur Buba Svah; Tat Savitur Vareniyam Bhargo Devasia Dhee Mahi; Dhiyo Yo Nah Prachodayat.”

El Tahsildar repitió el mantra con el Mahatma.

El Tiempo y los Sentimientos para con el Jap

El Mahatma dijo, “Antes de comenzar el Jap, debes rezar a Dios. ‘Me inclino ante Ti, mi Señor, Que eres la corporización de la vida, la sabiduría y la bienaventuranza, que eres Absoluto y Sin Forma, Inmutable, mi Señor, de Quien no hay comparación, Que eres no nato y Sin Muerte – el Creador del Universo. Por Tu amabilidad he pasado esta noche en paz y felicidad. Te agradezco, mi Señor. Te agradezco una y otra vez. Que seas felicitado mil veces. Se propicio, Dios, para concederme que este día sea usado en actos de rectitud, guía a mi Señor, mi Guru, el dador de mi conocimiento, y a mis padres, los autores de mi existencia terrenal, al camino de la felicidad. Mi Señor, concédenos sabiduría, para que podamos vivir en libertad, mi país sea salvado de todas las calamidades y tenga paz y abundancia. Om.”

2. Si tienes un sueño feo durante la noche, compénsalo. Expíalo. Clama por misericordia. Luego ocúpate de tus deberes rutinarios. Adora a Dios y fija tu mente en el Jap. Junto a esa desarrolla en tu mente un deseo sincero de ver a través del Gayatri:

a) los maravillosos poderes Divinos;
b) la omnipresencia de Dios;
c) conciencia espiritual;
d) intuición Divina y
e) bienaventuranza y éxtasis.

Fomenta tu fe en todos ellos y usa tu Jap como medio de alcanzarlos. Mientras el orgullo y el ego se esconden en la mente, nadie puede caminar en el camino de la realización divina.

3. Brama Muhurat, o sea, dos o tres horas antes del amanecer, es el horario más apropiado para ello. Esto también es llamado el ‘Amritvela’, cuando el néctar de la vida es derramado. Entonces la mente del hombre está libre de perturbación y dolor. La mente y el intelecto están refrescados. En esa hora, el hombre está naturalmente inclinado de observar Yam y Niyam. La temprana mañana, por lo tanto, es el mejor momento para meditación, adoración, plegaria y Jap.

4. Vuelve a rezar al final del Jap: ‘Oh misericordioso Señor, a través de Tu gracia me has permitido adorarte y hacer este Jap. Yazgo a Tus graciosos pies. Dame fuerza y determinación para dedicar mi vida a Tu servicio.’

Necesidad de Adoración

Ahora me podrás preguntar cuál es la necesidad de esta forma de adoración. De todos los órganos, la mente es el enemigo más poderoso del hombre. Es el más difícil de de dominar. Un poeta dice:

‘Narain, domina tu corazón. Controlarlo es la mayor virtud.’

La subyugación de la mente es mejor que millones de peregrinajes. Convierte tu mente en un templo de Sri Hari, cuya morada es el corazón. Ten la visión de Hari en él. Realiza Su presencia. Todos estos medios son adoptados para dominar la mente. En las escrituras es dicho que sólo la mente es la causa de la atadura o la salvación del hombre.

Kabir dice: “Rara es la vida humana, no puede ser obtenida una y otra vez.

Como una hoja caída de un árbol no puede ser fijada nuevamente, la vida de un hombre es rara, esta forma es rara.

Sólo aquel que realiza el amor de Dios en su corazón es valiente. Oh Kabir, purifica este cuerpo. Eres lo que debes ser sólo si puedes dominar a los cinco.”

La mente, considerada tan importante en todas las religiones, tiene una necesidad inherente por el progreso. Si le es dada la oportunidad que pide, progresa en la dirección correcta. Quienquiera que frustre esta tendencia natural de la mente, sólo logra suprimir su desarrollo, no incluso acelera su destrucción.

Bhakti significa apego. Cada apego tiene algún motivo. Ningún apego, cuán fuerte sea, puede ser sostenido por largo tiempo sin amor. Y el amor no conoce límites. No busca recompensas. El mismo pensamiento de recompensa le es repugnante, u impedimento en el camino del amor. Así lo es el miedo. El amor y el miedo van juntos. El amor con altos ideales, pureza y altruismo toma la forma de adoración. Es una experiencia profunda que niega todos los deseos y llena la mente con amor a Dios.

¿Quién Debería Ser Adorado?

Surge la pregunta “¿Quién debería ser adorado, y cómo?” Cada religión ofrece su propia propuesta. No temas que yo también quiera atarte con mis propias nociones. Lejos de ello, yo sólo te cuento de los principios a ser seguidos para la selección de tu objeto de adoración. Sólo aquel objeto de adoración sobre cuya separación no tienes aprehensiones, aquel por el cuál tu amor crece cada momento sin interrupción, te beneficiará.

¿Y cuál puede ser ese objeto? Brahman y sólo Brahman. Maya es su sombra . El que corre tras la sobre correrá tras ella constantemente. Será una actividad sin sentido. Sin embargo, si se tiene éxito en alcanzar lo real, su sobre desaparecerá.

Usualmente la gente espera conseguir felicidad de la sombra. ¿Cómo podrían? Brahman es la Verdad tras la verdad aparente. Si buscan honestamente poseer lo Divino, ciertamente lo tendrán. No es posible conseguir verdadera felicidad de lo real y de su sombra.

La gloria del Bhakti yace en el silencio. La recompensa del Bhakti es el logro de poderes mentales. La Gracia Divina cae sobre el devoto.

Creo que eso alcanza por hoy.

Tahsildar: Señor, ha mencionado las palabras de Kabir “Si puedes domina los cinco.” Eso no me es completamente claro. Si lo considera beneficioso para mí, por favor explíquemelo, de otra manera, perdóneme por esta interrupción. No necesita tomarse molestias.

Mahatma: Kabir y otros santos han dicho que a menos que el hombre comprenda los cinco elementos y los mantenga bajo control, no puede dominar su mente y tener conciencia de Dios. El hombre tiene cinco órganos de la acción. Hay cinco órganos de los sentidos: la lengua, la nariz, lo oídos, los ojos y la piel. Cada sentido tiene un cierto reino propio. El ojo, por ejemplo, tiene el reino de la vista o forma y ningún otro. Los oídos tienen el reino del sonido y ningún otro. Así que no puede haber más de cinco reinos, que son llamados objetos de los sentidos. Son el oído, el tacto, la vista, el sabor y el olor. Los órganos de acción tienen una conexión con la mente, pero los de la percepción están conectados con la mente a través del intelecto. Toma el caso de un niño. Tiene los órganos de los sentidos, pero su intelecto todavía no esta plenamente desarrollado. No puede hacer uso óptimo de sus órganos de los sentidos. Pero usa los órganos de la acción sin dificultad alguna, sin ejercitar su intelecto. Por lo tanto es sumamente importante que los órganos de los sentidos sean puestos bajo control. Esto sólo es posible si el intelecto está suficientemente desarrollado para mantener la mente bajo control. Pero debe ser recordado que hay otra fuerza o principio que dirige a estos órganos. Es conocido como el Pran – los aires vitales. También son cinco, a saber, Pran, Apan, Vyan, Saman y Udan. No es necesario decir que esta fuerza también ha de ser desarrollada.

Tahsildar: Padre, estoy aún más confundido. ¿Cómo regulan estos cinco aires vitales a los órganos? ¿No interfieren el uno con el otro?

Mahatma: Las Leyes Divinas no pueden causarse interferencias. Son eternas e indestructibles.

Tahsildar: Señor, perdóneme por mi franqueza. Rompemos los mandamientos divinos todos los días.

Las Leyes Divinas y la Violación de los Mandamientos

Mahatma: Debes entender la distinción entre las Leyes Divinas y los Mandamientos Divinos. Somos independientes en nuestras acciones, y así podemos y de hecho violamos los Mandamientos Divinos. Tendremos que pagar un alto previo por ello. Pero Sus Leyes eternas son aquellas que no podemos transgredir. El sol se levanta en el Este y el agua encuentra su propio nivel. Esas son las leyes. El reino de los ojos es la vista, pero el ojo no tiene el poder del habla. Cualquier progreso que hagamos en las ciencias físicas, no podemos hacer que los ojos hablen. Las manos pueden escribir, pero no los oídos. Esas son las Leyes Divinas. Cada órgano tiene su propio reino de acción y tiene sus propias funciones que realizar. Un órgano no puede realizar la función de otro. Los Indriyas tienen funciones dobles – agarrar y abandonar. La función de agarrar es dirigida por Pran y la de abandonar por Apan. El resto de las funciones son realizadas de manera auxiliar. Estos cinco aires vitales tienen Prats menores, como eructar, bostezar, oscilación, dormir y tener flatulencia. Son conocidos como Nag, Krikal, Kurrm, Devdat y Dhananjay. Están todos conectados con Apana. La vida humana depende de estos aires vitales. Es por eso que el hombre es llamado Prani. Por eso el creador del Pran es llamado Pranav. Por lo tanto, si un Prandhari (hombre) no adora al Creador (Pranav), no es mejor que un cadáver. Los cinco aires vitales pueden ser controlados por un conocimiento de los Pranas. Mientras los Pranas no están bajo control, se hace difícil controlar la mente y lograr el desarrollo del intelecto.

Tahsildar: Padre, ha descrito al cuerpo entero.

Mahatma: Eso no es todo. Este cuerpo está compuesto por cinco elementos. Todavía no los he mencionado. Estos cinco elementos son éter, viento, fuego, agua y tierra.

Tahsildar: Señor, ¿le puedo preguntar algo, si no le importa? ¿Es posible para el hombre controlar estos cinco elementos?

Mahatma (sonriendo): ¿No ves que los científicos han controlado el fuego para que haga funcionar las fábricas y talleres? El agua ha sido puesto bajo control para hacer funcionar molinos y producir energía. El viento puede ser visto moviendo nuestros molinos y prensas. El control de la tierra no sólo implica su arado o el construir casas sobre ella, sino también excavar gemas preciosas y metales. Estos son los logros de los científicos, que no han sido influidos por el espiritualismo. Un erudito espiritual, o un vidente, como es llamado, puede hacer muchas más maravillas. Cuando ha realizado lo supremo declara “Ilumino al Sol y a la Luna.”

Tahsildar: Señor, ¿es posible para el hombre realizar a Dios controlando los órganos de la acción y percepción sensorial?

Obstrucciones Dolorosas

Mahatma: Si. Traerlos bajo control no es juego de niños. La máquina humana funciona a través del intelecto, la mente y el Pran. La mente definitivamente es muy potente. La lujuria, el enojo, la avaricia, el apego y la envidia son los grandes enemigos del hombre y están constantemente en lucho con la mente. La mente lucha contra ellos constantemente. Una batalla eterna se da entre las dos fuerzas. Pero cada uno de estos enemigos es suficientemente poderoso para causar la destrucción completa del hombre. Muchas veces asaltan a la mente en conjunto. Pero la mente lucha sola contra ellos. Es por eso que a veces ganan una victoria fácil. Así se impide el progreso. Aparecen innumerables obstáculos. Pero los obstáculos principales son cinco, que encuentran muchas fuerzas auxiliares. Para la mente inestable, los males acompañantes son la tristeza, la depresión, el temblor físico, la respiración irregular y la incapacidad de concentrarse. Consecuentemente, el intelecto también permanece en tensión perpetua. Si en esta guerra incesante entre las dos fuerzas incompatibles, el intelecto tiene éxito en llegar a Conocimiento Verdadero, se asegura la paz perfecta. Si tropieza frente a la ignorancia, vanidad, malicia, animosidad y apego, permanecerá atado a la tristeza para siempre. La emancipación del torbellino de la vida y la muerte se hará imposible. Incluso los engaños del conocimiento, los caprichos, el sueño y la memoria no pueden ser regulados adecuadamente

Tahsildar: Estas cosas están más allá de mi comprensión. ¿Hay algo más?

El Valle Alto

Mahatma: ¿Qué piensas? La realización divina no es una broma. Me dijiste que has venido de las posiciones bajas. Llegar a tu posición actual te debe haber tomado treinta o cuarenta años. Y todavía hay posiciones más altas que la tuya. Eres sólo un representante ordinario del gobierno. Hay muchos más por encima de ti. Pero Dios es el emperador entre emperadores. ¡Los emperadores le ruegan! ¿Quién los protege, si no Dios? Incluso ellos tienen problemas. Pero el vidente, que trasciende todas las dualidades, que no es tocado por las preocupaciones, siempre se encuentra en la Gracia de Dios. No tiene miedos, ni preocupaciones, ni deseo, ni necesidades. Siempre está feliz. La bienaventuranza de lo Divino excede todas las bienaventuranzas. ¿Dónde puede ser encontrada una felicidad más grande que en la Gracia Divina? Incluso si pasamos varias vidas en su realización, no será mucho.

Esto es Yoga, inteligible sólo a aquellos que lo practican. He explicado el funcionamiento de los ‘cinco’ a los que alude Kabir. Un devoto ordinario debería ocuparse sólo de lo que le concierne inmediatamente.

Tahsildar: Maharaj, es muy amable de su parte. No quiero molestarlo más, ya que esto está más allá de mi comprensión. Sólo un yogi practicante lo necesita. Yo sólo soy ordinario. Pero por favor dígame como ayuda el Gayatri cuando la mente, el intelecto y el Pran son constantemente asaltados por una hueste de enemigos. Ha dicho que el Gayatri es Supremo. ¿No nos llevará acaso hacia la realización de Dios? ¿Si esto puede ser logrado a través del Gayatri, cuál es la necesidad del Yoga?

Mahatma: La tuya es una pregunta muy pertinente. Pero, primero, te has vuelto viejo. Segundo, eres un hombre importante. Tercero, puede ser que nunca hayas tenido ocasión de sentirte en el suelo. Cuarto, debes estar hambriento. Por lo tanto, muchos de los puntos que ya te he explicado han escapado a tu memoria. Si hubieses recordado todo lo que te he dicho hoy mismo, quizás no habrías hecho esa pregunta. Ya la he respondido. Ya que has hecho la pregunta, debes ser castigado. Primero ve y ayuna. Come bien. A la noche, cuando estás libre de todas las preocupaciones, de vez en cuando rumia sobre lo que te he dicho. Repiénsalo intensamente. Comprenderás todo y estarás deseoso de saber más. Si no logras resolver tus dudas por tus propios esfuerzos, ten por seguro que tendrás la respuesta en una forma diferente mañana.

El Tahsildar estaba feliz. Se inclinó ante el Mahatma y partió para su campamento.

La Gloria del Gayatri

El Mahatma yacía en su tabla, pensando que se había quedado demasiado en el lugar y que debería proceder a otro lugar. “Ha sido predicado lo suficiente. Aquellos que son afortunados encontrarán que es suficiente. Regularán su Jap” se dijo a sí mismo. Se paró y miró sus posesiones en el gabinete, para decidir que debería llevarse con él.

Mientras tanto, un caballero en un traje inglés y un turbante indio se sacó los zapatos apuradamente, entró en el gabinete y se postró ante él. El Mahatma preguntó suavemente: “Dime, ¿quién eres? Levanta tu cabeza.”

Pero el caballero permaneció inmóvil. Entonces el Mahatma dijo, “No me gusta esto. El respeto debería estar en el corazón. Este tipo de postración no está bien. No pierdes nada haciéndola. Pero nosotros, los sadhus, ciertamente perdemos. Ustedes se debráin mover con los tiempos. Por favor levántate, de otra manera moveré mis pies y podrás ser herido.”

El caballero levantó su cabeza y se dirigió suavemente al Mahatma. “Señor, antes era un millonario. Mi negocio era tan grande que no podía encontrar un momento de desacnso antes de la medianoche. En mi apuro incluso solía olvidar dónde había colocado mis ropas y otros artículos. Muchas veces lo consideraba una pérdida de tiempo buscarlos y compraba nuevos. Pero hoy estoy en una situación muy difícil. Escondo mi cara de las mismas personas que una vez se enorgullecían de ganar un a mirada amigable de mi parte. Ahora estoy a su merced. Usted es una gran alma y un hombre temeroso de Dios. Sálveme del desastre y la perturbación.”

El Mahatma dijo suavemente: “Dios salva a los mansos. Mi gabinete está abierto. Mire cada artículo. Mi dinero, mis ropas, mi sábana, mi manta, mi taparrabos, mis libros y papales están todos a su disposición. Los puede tomar si quiere. Dios me mandará más dinero cuando los necesite. Lo consideraré mi suerte si alguno de mis artículos te puede ayudar. ¿Cuál de ellos es mío? Todo lo que ves aquí ha sido dado por amos de casa como tú.”

Caballero: Señor, no ayudan. No lo quiero. Pero me será de inmensa ayuda si usted está complacido conmigo.

Mahatma: No te entiendo. Entiendo eres un hombre de negocios, quizás tu problema es muy grande. Los problemas financieros sólo pueden ser resueltos con dinero. Y el dinero sólo lo puede encontrar en los cofres de los ricos, y no en la tasa del limosnero. Busca la ayuda de un hombre rico. ¿Qué me pertenece con lo que te pueda ayudar?

Caballero: Señor, leí una cita del Manusmriti en el Satyarth Prakash que decía que en en tiempos difíciles o para el logro de alguna meta, el hombre debería buscar la ayuda de un rey o de un santo frente al cual su enemigo no pudiese hacer nada.

Mahatma: Si, la subordinación es de dos tipos. Es verdad que Manu lo ha dicho. Es tomando refugio con un rey poderoso para el logro de una meta especial o con un hombre pío para escapar al abuso del enemigo. Pero esto se refiere a los asuntos mundanos. En asuntos de negocios, ¿cómo puede ayudarte un sadhu, excepto a través de su instrucción o consejo? Manu ha dicho correctamente que se acerque uno a un Sadhu para obtener guía. Significa que por su consejo se pueden ahuyentar pensamientos de aflicción y preocupaciones. El alma agitada comienza a darse cuenta de que e su problema está escondido su bien, imperceptible para él.

Caballero: Eso es suficiente. Por favor instrúyame, para que mis tristezas y mis preocupaciones lleguen a su fin.

Mahatma: ¿Alguna vez le has orado a Dios?

Caballero: Si, Señor, solía decir mis plegarias cuando era un niño. Aprendí la antología en la Escuela Sanatan Dharam. Luego entré al servicio y fui al exterior. Allí entré en contacto con muchos Arya Samajistas. Elegí adorar a su manera. Luego dejé el servicio y entré a los negocios. Mientras mi negocio permanecía modesto, pude encontrar tiempo para hacer mi Sandhya. Pero cuando mi negocio prosperó, no pude encontrar tiempo para ello.

Mahatma: ¿Alguna vez ha recitado el Gayatri?

Caballero: Si, Señor. Narraré una maravillosa experiencia personal sobre ello. Nunca jugué con nadie. Nunca he desistido de servir a los que están en dificultades. Incluso en mi negocio evito decir mentiras que pudiesen dañar a alguien. Una vez, en mis tiempos de dificultad, tuve que aparecer como testigo en una corte de justicia. Era conocido como un hombre de éxito en los negocios. El defensor negó mi declaración y dijo que a veces yo pedía prestado dinero del hombre en cuyo favor había declarado. Lo negué, y dije que nunca pedí prestado, sino que solamente prestaba. A pesar de que mi negocio había fracasado, mi crédito seguía estando. Mi verdadera posición no era del conocimiento de la corte. El defensor pidió procedimientos bajo la sección 193 del código penal indio. Al volver de la corte comencé a arrepentirme. Recurrir a procedimientos criminales da miedo. Temblé con todo mi cuerpo al pensar en lo que seguiría. Pero mantuve la apariencia, si bien de hecho me sentía muy afligido. Un día escuché de un Mahatma. Recurrí a él. Mostró mucha cortesía. Era de noche, y muchos hombres entraban. Comenzaron discusiones religiosas. Uno del público preguntó: “Señor, ¿cuál es el significado del Gayatri?”

La Gloria del Gayatri

Narrando la gloria del Gayatri, el Mahatma dijo: “El medio para cruzar los infinitos océanos de miserias y aflicciones es el Gayatri. Es por eso que es conocido como el redentor del pecado y el salvador de la miseria.” Esta explicación del Gayatri me impresionó profundamente, así que no lo consideré necesario narrarle mi dificultad. Ni le revelé el paupérrimo estado de mi negocio al Mahatma. Todavía era respetado en el pueblo. En mi regreso a mi casa realicé el Gayatri Jap. En casa también permanecí ocupado en el Gayatri Jap hasta el día de mi juicio. Me arrepentí de mi error. Tenía fe en las palabras del Mahatma y creía honestamente que el Gayatri sería un salvador inesperado. Legué a la corte a tiempo. Delante del cuarto de la corte, todos los testigos de la parte contraria estaban persuadiendo al defensor que retirara el caso en mi contra. Decían: “Un caballero ha hecho un error. No somos super humanos como para ser testigos para destruir a un hombre por una equivocación tan trivial. Debes, por lo tanto, retirar la demanda.” Pero él permaneció inamovible.

Cuando comparecimos en la corte, el magistrado le dijo firmemente al demandante, “Se le aconseja retirar su caso. No quiero arruinar a un hombre respetable mandándolo a la cárcel por una ofensa menor. No somos parangones de la verdad y la justicia. Ceda ahora. No gana nada si él es castigado. Todos los inconvenientes, la aflicción mental y la pérdida económica que ya ha atravesado debido a este caso, son castigo suficiente para él.” El abogado del demandante también le dijo: “Retire el cargo. Usted será el ganador. La actitud del magistrado no le es favorable. Yo tampoco quiero seguir adelante con este caso. ¿Por qué debería ser causa de molestias para este buen hombre?”

¡Los testigos también apoyaban al abogado! Presionado de todos lados, el demandante accedió y firmó un formulario para el retiro del caso. Así, por la gracia de Dios y la gloria del Gayatri, se evitó una catástrofe y se salvó mi honor. Entonces hice un voto de que nunca cometeré perjurio.

Maharaj, tras esto hice el Gayatri Jap por un largo tiempo. Pero, cuando mi situación empeoró, dejé de hacerlo. Mis preocupaciones crecieron. Mis acreedores comenzaron a presionarme. Mi difícil situación se volvió pública. Solía viajar en primera o en segunda clase. Ahora viajo en tercera clase para esconder mi vergüenza. Por favor, sálveme de la indignidad, la vergüenza y la preocupación.

Mahatma: Ya conoces la única panacea. No hay otro remedio. Haz el Jap con fe y devoción. Arrepiéntete de tus faltas y tus locuras. Reza al Señor completamente benevolente y misericordioso. Ruega que seas capaz de eliminar tus deudas y recobrar tu buen nombre. Con la gracia de Bhagawati Gayatri, triunfarás.

Caballero: Señor, está completamente en lo cierto. Actuaré de acuerdo a su consejo. Pero muchas veces me siento escéptico sobre ello. No sé cómo mis deudas será eliminadas por el Gayatri Jap. Si hago el Jap, ¿de dónde vendrá el dinero? Los acreedores no e dejan tiempo para ocuparme de mi negocio. Los negocios también están fuera de consideración sin capital. Incluso si tengo éxito en juntar algo de dinero para reconstruir mi negocio, mis acreedores seguramente se apropiarán de él. No sé cómo Bhagawati Gayatri me ayudará en tal angustia.

Mahatma: ¿Cómo ocurrió la última vez? ¿Cómo fuiste salvado de los procedimientos criminales? Tú mismo lo acabas de narrar.

Caballero: Esa es mi dolorosa experiencia. En ese momento mi problema era diferente. Las palabras del Mahatma me habían dado coraje. Las había seguido. También era un asunto de compasión y amabilidad. No le debía nada a nadie. Por eso el grupo opuesto aceptó. Ahora es una cuestión de dinero. Ningún acreedor estará satisfecho a menos que se le pague.

Mahatma: Eso es verdad. Pero no puede haber ningún remedio si eres débil de corazón. ¿Cómo puedes tener éxito en cualquier cosa que intentes hacer si tu propia fuerza de voluntad se derrumba? Dios es todo poderoso. Nada es difícil para él. ¿Está más allá de Él hacer que tus acreedores esperen? Podrían sentir que eres honorable y digno de confianza y no traicionarán esa confianza. Inspirados por es confianza, podrían considerar que vale la pena no incautar tu propiedad. Por el otro lado, te podrán ofrecer una oportunidad para recomenzar. Aparte de esto, ¿será demasiado esperar que Dios pondrá algo de amabilidad en el corazón de un amigo tuyo rico en este momento crítico? Podría venir y decir, “Aquí está el dinero para ti. Relanza tu negocio. Ocúpate de ti y de tu familia, paga tus deudas, y, cuando el negocio comience a florecer y prosperar, devuelve el dinero como te plazca. Tú también me has ayudado en tiempos difíciles.” ¿No podría pasar que tu amigo se viera movido a hablarles a tus acreedores y persuadirlos de aceptar los pagos en cuotas tras el repunte de tu negocio? No tengas miedo. Dios es todopoderoso. Nunca deberías dudar de su misericordia. Puede convertir a un pobre en un rico de un día para el otro, y a un emperador en un pobre en un día. ¿Podía acaso imaginar alguien que Amanullahm, el rey de Afganistán, perdería su trono ante un aguatero y sufriría el exilio? Aquel que tiene una fe inamovible en Dios sabe completamente bien que ante su orden, el mundo se volverá irreconocible en un segundo.

Ahora mismo te escondes de tus acreedores. No ganas ni siquiera un centavo y no encuentras medios para pagar tus deudas. Pero si buscas refugio en Dios, Él te ayudará. No desesperes, ten fe.

Sigue el Ejemplo de Otro

Como el tuyo, el negocio de un hombre rico en un pueblo en el Punjab declinaba. Era un Arthi, un agente, con un gran negocio. Su capital estaba ocupado en diversos lugares. Las cosechas fallaron y el ingreso de grano cesó. Las demandas de los Zamindars y de hombres de negocios de afuera eran incesantes. Por un tiempo su comercio se mantuvo. Pero, finalmente, sus acreedores lo rodearon. El pobre hombre se avergonzó mucho. Vender su propiedad ancestral era una cuestión de honor. En tales circunstancias, la propiedad sólo se habría vendido por un precio mínimo. Debido al fracaso de las cosechas el pago de sus muchas cuentas era imposible. Algunos de sus acreedores incluso lo amenazaban.

El caballero era un Sanatanista, pero adoraba como los Sikhs. Era popularmente conocido como un Bhakta, un hombre virtuoso, tolerante y recto. Conocía a muchos sacerdotes y astrólogos e izo lo que le había sido aconsejado. También había realizado muchos japs, pero sin lograr el éxito. Un día entró en contacto con un Mahatma que era un Arya Samajista. El caballero le contó su problema.

Cumplimiento del Deseo a través del Gayatri

El Mahatma dijo, “Hermano, despiértate a las 3 de la mañana. y, tras completar tu rutina diaria, recita el Gayatri hasta las 10 de la mañana. Todos tus acreedores te tratarán con consideración.” El Arthi dijo, “Señor, no me importa deshacerme de mi casa, mi auto respeto ha de ser mantenido a toda costa.”

El Mahatma dijo: “Lo que deseas será cumplido. El Gayatri es suficientemente poderoso para hacer eso. Encontrarás todo lo que deseas a través del Gayatri Jap.

El Pedido debe ser Adecuado

Pero recuerda una cosa. Cuando un niño pide un centavo, lo obtiene. Cuando pide comida, su madre no la retiene. Sin embargo, si un niño, al vera su padre con una bolsa con tesoros familiares, pide uno, su padre no se lo dará, incluso si llora y grita por ellos. Incluso si la mano del padre es forzada a darle un tesoro, permanecerá en guardia para obtenerlo cuando el niño se vaya a dormir. Pero cuando el mismo niño crece, el padre le ofrece todo lo que tiene. Tu caso es similar. Si tu pedido es injusto o prematuro, su cumplimiento vendrá en el momento debido.”

El Arthi dijo, “Sólo quiero salvar mi honor, incluso si tengo que separarme de mi casa y mi propiedad. Quiero liquidar mis deudas de forma honorable. Si rezo por la recuperación de mis deudas puede ser una plegaria infructuosa. No hay posibilidad de una recuperación pronta, porque depende de les cosechas.”

El Mahatma dijo: “Tú decides. Comienza el Jap.”

El Arthi respondió, “Maharajá espero a un acreedor para mañana. Podría abusar de mí, podría torturarme.”

El Mahatma dijo, “No te preocupes. Abócate al Jap. Dios te ayudará. Confía en Dios y deja tus preocupaciones. Cuán duro de corazón sea, por la gracia de Dios tratará contigo con toda amabilidad.”

Plenamente consolado, el Arthi fue a casa con la determinación de hacer el Jap. A l mañana siguiente se despertó temprano y, tras completar sus deberes, se dedicó al Jap. Cerró la puerta de su cuarto, pero no con llave. Estaba inmerso en el Jap a las 8 de la mañana, cuando entró el acreedor. Se veía terrible. El sirviente le dijo que el Bhagatji se encontraba. Simplemente entró sin siquiera golpear. Para su sorpresa vio a su deudor inmerso en la adoración. Repentinamente sus pensamientos crueles le dieron paso a la compasión. Cerró la puerta y se fue silenciosamente.

Al mediodía fue al negocio del Arthi y dijo suavemente, “Vine a la hora convenida de la mañana pero estaba en el cuarto de plegarias.” El Arthi dijo, “Si lo vi. Lamento mucho que sea incapaz de juntar el dinero. Espere un poco más. Con la gracia de Dios le devolveré cada centavo.” El acreedor ya había sido conmovido por el fervor religioso del Arthi. Se fue sin decir una palabra. En el camino de vuelta pensó que no hubiesesido bueno de su parte abusar de un hombre temeroso de Dios como el Arthi, que definitivamente le devolvería su dinero.

Al ver tal cambio e su acreedor, el Arthi se sintió alentado. Se dedicó al Jap de todo corazón. Por gracia de Dios, en unos pocos días los agentes lograron vender su casa por una buena suma. Agradeció a Dios y satisfizo a sus acreedores. Dios protege a todos.

Habiendo escuchado estas palabras inspiradoras del Mahatma, la mente agitada del caballero fue apaciguada. Devotamente dijo, “Señor, sin duda seguiré sus enseñanzas.”

El Mahatma dijo, “Ahora dedícate al Jap de todo corazón. Reflexiona sobre tus errores del pasado y arrepiéntete. Nunca los repitas.

Recuerda a Dios y no temas. Refuerza tu resolución. Examina tus faltas y dificultades cada día. El resultado será la paz.



Vachak Jap y Manasik Jap

EL Tahsildar volvió a su campamento, comió y descansó un poco. A la noche se retiró para revisar sus actos del día. Así su mente se calmó. A la mañana siguiente llamó al Mahatma y dijo, “Señor, debido a su amabilidad mi corazón está en paz. No quiero molestarlo más. Naturalmente, si prefiere favorecerme con una o dos palabras, escucharé con alegría.

El Mahatma dijo, “Parece que quieres que diga algo más sobre el tema. Escucha atentamente. La palabra “Gay” en el Gayatri significa Pran y la fuerza de los indriyas y Tri significa el protector. En otras palabras, la fuerza que protege el Pran y la fuerza de los Indriyas es Gayatri. La mente y el intelecto son los Indriyas principales. Bhu significa Pran, Dhimahi mantenemos en mente, adoramos. “Dhiyo yo nah prachodayat” significa “Que Dios, que mora en nuestro intelecto, nos guíe en el camino correcto.”

Significa “el erradicador de perturbación o aflicción”. Todas las aflicciones del hombre están sujetas a su propio cuerpo. Puede ser en la forma de fiebre, furúnculos o heridas en el propio cuerpo o puede surgir de otros lugares, como ladrones o serpientes. Todas las aflicciones tales so Adhibautik, o sea, las que vienen de los enemigos. Las aflicciones que surgen de causas que están más allá del control humano, tales como lluvias fuertes, la electricidad, tormentas, terremotos, fuego, tormentas de arena, nieve, etc., son conocidas como Adhidaivik. El tercer tipo de aflicciones se relaciona con la mente y el alma. Surgen de la pena, la preocupación, el miedo, la duda, la desesperación, la ignorancia, el conocimiento defectuoso, la lujuria, la furia, la avaricia, el apego, la envidia, etc. y llevan al hombre al camino de la irrectitud. Son conocidas como Adhyathmik. Buba es el salvador de estas aflicciones triples. Siempre mantén en mente que la perturbación no es perturbación y la felicidad no es felicidad. La perturbación y la felicidad no tienen forma. Pero hay hombres que son indiferentes a lo malo y a los bueno, que no se ríen ni lloran.

El placer y la desdicha surgen de la mente. La mente es la fuente de la felicidad como también de la desdicha. A veces hace surgir a uno y a veces al otro. Si la mente permanece indiferente a pérdida y ganancia, no habrá ni felicidad ni desdicha. La función del Gayatri es guardar nuestro intelecto, iluminar nuestros corazones y mantener al Pran en perfecto orden. Sólo un apóstol del Gayatri puede alcanzar ese estado.

Cuando un Pedido es Concedido

Hay gente que repite el Gayatri mecánicamente, mientras sus corazones están ocupados en los asuntos de este mundo. Si recuerdan un asunto importante, dejan el rosario a un lado. Si llama un hombre importante, Dios es dejado de lado. Nos comportamos con Dios como un hombre rico se comporta con un hombre en problemas que se arrodilla ante él. Es despedido con la llegada de un hombre rico, y se le dice que vuelva en otro momento. No tratamos a Dios mejor que un limosnero que está en gran necesidad de nuestra adoración y nuestras plegarias. Lo hacemos cuando podemos. ¿Cuál puede ser el fruto de un Jap tal?

Tahsildar: Señor, él ha hecho el Jap, si bien su mente se perdió. El Jap se hizo. Entonces, ¿Por qué se debería perder su esfuerzo? ¿Por qué no debería ser recompensado?

La Recompensa del Vachak Jap

Mahatma: Se debe a que ha insultado a Dios, ha perdido su propio tiempo y ha deshonrado a Gayatri, que es la misma voz de Dios. Por lo tanto no merece recompensa. Cuando su mente estaba ocupada todo el tiempo con asuntos mundanos no hizo Jap. Te he dicho anteriormente que la mente es la madre del pensamiento. Cuando la mente le daba preferencia a las ocupaciones mundanas, nunca llamó a Dios. Ni escuchó Él. Si Dios no escuchó nada, no confiere nada. En cuanto a la lengua, ella repetía las palabras. El sonido es el reino del éter. El sonido termina en el éter. Si el éter fuese competente para hacerlo, te hubiera conferido tus deseos. Primero, el éter no puede ayudar. Segundo, la mente no pidió nada del éter. ¿Qué podría dar?

Tahsildar: ¡Señor! Hay unos pocos afortunados que rezan desde el centro de sus corazones. Generalmente es la lengua la que repite las palabras. Entonces todos esos esfuerzos serán infructuosos. ¿Ninguno de ellos será recompensado? ¡Qué injusto sería! Se dice que la injusticia domina en toda la administración. Y encuentro mayor injusticia dominando ante la Gracia. A pesar del calor o del frío, se levantan temprano a la mañana, a las cuatro, cuando otros están profundamente dormidos. Los devotos toman su baño y se sientan para contar con cuentas. Adoran a Dios. No comen y tienen hambre. Si todo esto se pierde, deben ser tontos. Indudablemente son más afortunados los que no hacen nada. Disfrutan del buen sueño. Son salvados de los pecados de insultar a Dios y de perder su tiempo.

Mahatma: No te sientas ofendido. Sólo usa tu astucia judicial. Es la voluntad de Dios que el pecador sea castigado a través de los órganos con los cuales comete el pecado y el pío sea recompensado a través del órgano que ha sido usado para hacer lago virtuoso. La mente ha ofendido a Dios. Como castigo, el hombre pierde su clamo por gracia. No recibe luz y permanece envuelto en ignorancia. La lengua hizo algo bueno. Como resultado, ka gente comienza a confiar en él y creen en sus palabras. El hombre se levantó a las cuatro de la mañana e inhaló el aire puro y vigorizante de la mañana. Esto purificó su sangre. Su pran y su cuerpo se vuelven saludables y activos y su reputación se expande. Mientras se vuelve más sano y más fuerte, permanece atento a sus deberes vocacionales. Ha adquirido fuerza de voluntad por su ansiedad de levantarse temprano e ir al templo. Su devoción ha reforzado su fuerza de voluntad. Ahora dime: ¿No ha ganado? ¿Qué injusticia hay ahí? Si la mente hubiese sido recompensada en vez de la lengua, hubiese sido pura injusticia. Pero en este caso, ha cosechado lo que ha sembrado. La lengua ha sido recompensada. ¿No es acaso justicia?

Reductio ad absurdum

Tahsildar: Pero a veces un hombre usa su lengua para injuriar a otros. En ese caso es golpeado, nadie lo perdona.

Mahatma: Estás distorsionando la lógica. No te culpo por ello. Has estado escuchando tales argumentos toda tu vida. Por lo tanto hablas sin pensar. Los sabios dicen “Piensa antes de hablar.” Mira. ¿Dónde surgió su furia? En la mente. Le envidia veló al intelecto movió a la lengua, un instrumento para hablar, a la acción. Tuvo que ejecutar la orden. El intelecto causó la mala acción. La morada del intelecto es el cráneo. Por eso los zapatos fueron tirados contra el cráneo y la lengua escapó. Cuando un hombre piensa algo alto y noble y le da expresión, la gente dice, “¡Grandioso! ¡Excelente! ¡Qué intelecto maravilloso! ¡Qué gran ocurrencia!, etc.” Felicitan al cerebro por el alto pensamiento, pero no a la lengua. Querido amigo, las leyes divinas son eternas y son ejecutadas de la manera correcta.

Tahsildar: Gracias, Señor. Es muy amable de su parte. Esto es suficiente para mí. Ahora haré mi Jap de todo corazón y sin motivo.

Mahatma: Si haces el Jap con determinación en las horas tempranas de la mañana, recuperarás tus facultades perdidas. Observa a Nam y Niyam, para que ninguna de tus facultades aminore. Reflexiona en soledad sobre lo que he dicho y tradúcelo a la acción. Si lo haces, no necesitas volver a venir a mí por instrucciones.


Una Mente Tranquila y Contenta

El clima estaba feo y el Mahatma no podía salir. Estaba esperando que el vendaval amainara, cuando una tormenta de arena desató su furia. Se puso completamente oscuro. El Mahatma se vio obligado a permanecer en su gabinete con las puertas cerradas. ¿Quién más que Dios podía controlar los vientos?

Los árboles eran lo más afectados. Enormes árboles caían al suelo. Las plantas pequeñas también sufrían. Las frutas maduras e inmaduras caían al suelo.

Los ciudadanos, habiendo cerrado sus puertas, recurrían a Dios por misericordia.

El Mahatma pensó que la tormenta de arena debía afectar gravemente a la gente. No había nadie tan inquisitivo como para salir y mirar lo que pasaba. Todos estaban rogando por misericordia desde casas bien cerradas.

La tormenta todavía no se había calmado, cuando hubo un golpe en la puerta del gabinete y una voz dijo, “¡Guru Dev! ¡Sanyasi Mahatmaji! Sea tan amable de abrir la puerta.”

El Mahatma no pudo reconocer quién era. “¿Quién podría ser?”. Abrió la puerta inmediatamente. Un hombre con la cara toda cubierta entró al gabinete. El Mahatma preguntó: “¿Quién eres?”

La respuesta fue , “Su sirviente.”

“¿Cuál sirviente?”

Minetras tanto, el hombre sacó la cobertura de su cara, se inclinó ante el Mahatma y dijo: “Soy Brihaspati.”

El Mahatma acarició su cabeza, lo bendijo y dijo, “¿No podías quedarte quieto con tiempo tan feo? Saliste de tu casa antes de la tormenta o después de que desatara su furia?”

La Primera Experiencia

Brahaspati: “Señor, me fui de mi casa a la mañana y fui a una aldea.”

Colocó cuatro manzanas ante el Mahatma y continuó: “Allí obtuve estas manzanas. Mi negocio allí todavía no ha terminado, pero lo he pospuesto hasta mañana para que el curso de instrucciones no sea interrumpido.”

Mahatma (Interrumpiendo): Pero esta fruta no crece aquí. ¿Cómo la obtuviste?

Brahaspati: La trajo un hombre de las Provincias Unidas (Uttar Pradesh). Ni siquiera conozco su nombre. Como era lago nuevo para mí, hice preguntas sobre ella. El hombre la alabó como sattvica y dijo que incluso doctores lo prescriben a sus pacientes. Por lo tanto le he traído estas.

Mahatma: ¿La ha probado?

Brahaspati: No, Señor. ¿Cómo podría probar esta fruta nueva que he traído para usted? Es una tradición antigua que un amo de casa sólo prueba las frutas de la estación tras haberlas ofrecido primero a los Sadhus, Brahmines y Gurues. Por lo tanto la he traído para usted.

Mahatma (sonriente): ¿A quién le importan tales formalidades hoy en día?

Brahaspati: Con su amabilidad todavía me apego a ellas.

Mahatma: ¿Entonces?

Devoción al Preceptor

Brahaspati: Al legar a casa descansé un poco y me ocupé de unas tareas de rutina. Estaba pensando en salir hacia aquí, cuando la tormenta estalló en toda su furia. Pensé que sería imposible para los devotos salir hoy. También sabía que no habría suficiente lugar en el sanctum para todos los devotos. Entonces tuve otros pensamientos. Me dije a mí mismo, “Cuando amos de casa como yo pueden tener sus cenas en comodidad tras puertas cerradas en este mal tiempo, ¿no será un pecado permitir que su Guru salga en la tormenta, librado a sí mismo?” Eso hizo desaparecer a mis dudas y mis temores. Salí a pesar del clima tormentoso.

El Efecto de la Oración

Mientras me acercaba al huerto estaba completamente oscuro. Me senté, esperé que la tormenta amainara y comencé mi Jap. Simultáneamente le recé a Dios. Tú eres Bhu. Tú eres el protector de todos. Ayúdame. Al final de cada repetición con Dhiyo yo nah prachodayat dije “Señor, ilumina mi intelecto y confiéreme coraje para estar a los pies de mi Guru Dev.”

Un Guía

Tras recitar el mantra una y otra vez me dormí. Soné que estaba con usted y usted decía: “Dios ha mantenido escondido el destino de cada hombre. Él Mismo provee a cada hombre lo que le espera. Sólo los tontos se preocupan. Pero aquellos que son devotos de Dios están resguardados de toda perturbación.”

El Gesto

Cuando desperté estaba lleno de confianza. Dije: “Oh, esta es una señal de Bhagwati Gayatri. Mis problemas llegaron a su fin. Ahora me es claro qué es lo que debo hacer.” Me hice de coraje, recité el Gayatri y vine con usted. No sé qué fuerzas me guió en cada cruce. No podía encontrar mi camino en la oscuridad total. Cuando llegué al gabinete mis manos llegaron mecánicamente a la puerta y llamé por usted. Cuando escuché su voz agradecí a Dios por haberme traído aquí.

¿Podría usted decir qué poder místico me guió a usted en esta noche temible y en oscuridad total, cuando había perdido todo sentido de orientación? Muchos de mis amigos no me creerán si les narro esta experiencia. Podrán llamarlo una creación de mi imaginación. Otros podrían llegar al extremo de aumentarlo. Podrían decir por ahí que le regué que me guiara en la oscuridad y que usted me transportó aquí a través de sus poderes yogicos.

Práctica

Mahatma: Tienes razón. Cuando un niño comienza a caminar, camina firmemente sobre suelo pucca. Pero cuando creció suficientemente no tiene dificultad en correr o en caminar con rapidez. Cruzará zanjas y agujeros e incluso saltará sobre paredes. Por la práctica constante, el arte de caminar se convierte en una cuestión de hábito para él. Por instinto natural, un caballo capaz lleva a su amo herido a resguardo. Esa es una experiencia muy común. Similarmente, cuando abandonaste la fe en tu propia inteligencia y le diste las riendas a tu mente, te trajo directo al gabinete.

Entrégate

Así, cuando un hombre se entrega objetivamente a Dios, Él enriquece el alma. No hay duda en ello. Un devoto lo sabe muy bien. Como dice Guru Nanak, en la resignación a Dios yace el bienestar de todos. La plegaria Vedica es: “Que el ser inmortal que es la base de todo conocimiento del pasado, del presente y del futuro, aquel ser que orgaiza el sacrificio de la vida con la ayuda de los siete sacrificadores , que aquel ser mío se llene con resoluciones nobles y sentimientos beneficiosos.”

La mente es la facultad que puede tener la cognición no sólo del pasado, futuro y presente, sino de todo el cosmos y todos los planetas. Esta plegaria por lo tanto es para la mente para que se llene de pensamientos rectos. De otra manera, continuará llevándonos de vida a vida y finalmente a la destrucción completa.

Recompensa de acuerdo al Servicio

Dejemos esto a un lado. Lo que más me ha conmovido es que esta noche has sufrido tanto para mí. Si bien eres un discípulo, te considero mi hijo. Siento que me has hecho un favor que debo devolver. Dime qué deseas. Si duda eres un Arya Samajista. También yo lo soy. Los hindúes generalmente creen que nosotros, los sadhus, podemos podemos hacer milagros. Pero te digo que nadie puede engañar a la Providencia. Cualquier yogi puede tener éxito en lograr una alteración en las cualidades de un objeto, pero no puede cambiar la naturaleza del objeto mismo. Un famoso hipnotizador de Lahore transformó un manojo de carbón en un plato de dulces ante unos pocos caballeros. Ellos degustaron los dulces. Pero cuando se retiró la influencia hipnótica, los espectadores se asombraron de ver que sólo habían estado masticando carbón.

Esto demuestra que, si bien la naturaleza de un objeto no puede ser alterada, se pueden hacer cambios en sus cualidades, sin importar cuan pasajeros sean esos cambios. Quiero pagar mi deuda. Dime tu meta. Encontraré los medios para que la alcances.

Brahaspati: Señor, por su amabilidad tengo suficiente. Usted me ha llamado su hijo, y como tal soy el heredero de todas sus posesiones. ¿Qué más puedo desear? No me queda ningún deseo por objetos mundanos. Por favor favorézcame con su sermón iluminador para que también me pueda deshacer de la agonía de nacimientos y muertes.

Mahatma: Querido muchacho, nadie puede satisfacer la mente de otro. La mente sólo puede alcanzar la paz por Gracia Divina. De la misma manera, sólo la Gracia Divina puede salvarnos del eterno ciclo de nacimiento y muerte.

Calma Mental

La tranquilidad mental puede ser alcanzada cuando adquieres sabiduría verdadera, o, como dirías tú, es una prueba del logro de la sabiduría. Uno cuya mente no es calma no es un vidente, si importar cuán dogmáticamente demuestre su conocimiento y filosofía. El medio para lograr la Sabiduría Real es un buen consejo. Sólo puedo ofrecer eso. La haré ahora. Veamos si lo comprendes.

Buen Consejo

¡Mira! El alma es un peregrino; el macrocosmos es un vasto océano. En una orilla está el cuerpo y en la otra está Dios. La mente es como un puente sobre este océano. Si este puente no es débil en ningún lugar, el peregrino correrá de una punta a la otra sin miedo y sin mirar hacia atrás.

La mente está entre el alma y el cuerpo. Influencia a ambos. Cada movimiento del cuerpo, cada acción realizada por él, tiene influencia en el alma a través de la mente. De la misma manera, cualquier acción del alma, cualquier pensamiento consciente, afecta el cuerpo a través de la mente.

La mayoría de la gente en el mundo son creyentes. Algunos recitan mantras. Algunos leen shlokas y chaupais, otros leen el Corán, la Biblia o el Granth Sahib, y algunos llenan sus mentes con amor y devoción tocando el tomtom, los timbales, la flauta y similares. Están aquellos que cuentan las cuentas y repiten el nombre de Shri Ram. Algunos adoran a Dios recitando los Vedas, el Rudram y el Chamayam, mientras otros encuentran consuelo en Yajnas. Alrededor del ochenta por ciento de los creyentes se ocupan de la adoración de Dios de acuerdo a sus propios deseos. Pero en la realidad, rara vez aparece un hombre cuyos actos virtuosos afectan a su alma. Millones de hombres continúan de la misma forma. Todos los actos tales son físicos y terminan con el cuerpo, porque no han dejado huella en la mente. La mente ha sido indiferente a sus acciones. EL alma permaneció inafectada. Esta es la razón por la cual muchos devotos, a pesar de la realización regular de actos meritorios, no progresan hacia la espiritualidad. Toma el caso de un niño que se va a dormir sin comer su comida. La madre lo alimenta durante el sueño. El niño lo traga, pero cuando se despierta a la mañana le dice a la madre, “No tuve comida ayer a la noche. Dame algo para comer. Estoy muy hambriento. La madre trata de asegurarle que comió su comida, pero el niño no lo cree. Esto también ha ocurrido con mayores. Muchos hambres toman su leche durante el sueño. Sus ojos están abiertos a medias. Se despierta a la mañana con la queja: “Nadie me dio leche ayer a la noche.”

¡Querido hijo! Así es como el hombre común se acerca a la religión. Recuerda que cada trabajo que hacemos conscientemente, cada movimiento del cuerpo, cada pensamiento deja una impresión en la mente. Incluso en sueños un hombre repetirá lo que hizo o escuchó durante el día. Toma a un comerciante en su pequeña tienda. Soñará con vender y regatear artículos o de cobrar el dinero. Pero cuando se levanta, no está negociando por dinero ni están allí los artículos para la venta.

Mehta Jai Muni Ji (ahora Swami Giana Nand Ji) era un conocido abogado en Lyallpur. Ahora es un Misionario Vedico en el extranjero. Narrando una experiencia personal en una de sus clases, dijo, “Una vez tuve un sueño. Una bella mañana estaba limpiando mis dientes en el jardín de mi casa cuando entraron unos clientes. Uno de ellos dijo, “Mehta Ji, uno de nuestros parientes ha sido acusado en un caso de asesinato. Por favor tome su caso y asegure su liberación.” “¿Cuál será mi paga?”, pregunté. Dijo, “Mehta Ji, usted es un Arya Samajista, tenemos fe completa en usted. Pagaremos lo que sea que exija.” Exigí quinientas rupias, las que pagaron sin decir palabra. Entonces se me ocurrió que el caso era difícil y los clientes ricos. Podría haber obtenido mil rupias. Así que les dije, “Miren, el trabajo vale mil rupias, pero sólo les he cobrado quinientas. Estén seguros de que estudiaré su caso mañana.” Estaba feliz. “Qué día feliz, realmente. Tengo un caso difícil”, pensé. Cuando desperté busqué las quinientas rupias. Pero no se podía encontrar un centavo en ningún lugar. Estaba sorprendido ante la pérdida de mi dinero.”

Mi muchacho, créeme que los intereses temporales en los que los hombres se involucran más y más alejan sus corazones de Dios. Los movimientos del cuerpo y las plegarias pronunciadas por la boca cuando la mente está en otro lado los alejan de Dios. ¿A quién la hará bien? Este tipo de adoración no es para nada fructífero para la realización de Dios. Como el buey del aceitero, el hombre no se encuentra ni siquiera a un par de millas de donde comenzó. Es como buscar una aguja en un pajal.

Todo el mal que hace el hombre es hecho en conciencia positiva. No puede ser echo inconscientemente. Por lo tanto el mal y los pensamientos pecaminosos influencian al alma a través de la mente. Hacen débil al alma. De la misma manera, si actos meritorio a son realizados concientemente, el alma será enriquecida. El alma fuerte lleva la palmera. Para aquellos cuyos corazones son manchados por los pecados, cuyos pensamientos son no sacros, los actos meritorios realizados inconscientemente pueden traer una especie de felicidad transitoria.

¡Querido Brahaspati! Si quieres cruzar el vasto océano de la vida, súbete al puente. Hay un gran océano debajo, infestado con criaturas monstruosas. Si caes en él serás comida para ellos. Si quieres estar a salvo, mira tu corazón. No sucumbas a él. Trátalo con firmeza. No tropieces, podrías caer. Muévete con firmeza y estarás en el camino correcto hacia la orilla. Nunca volverás a ese lado. Piensa sobre la plegaria Vedica que te he dicho. Conócete a ti mismo, conoce la fuerza de tu corazón. Cuanto más lo conozcas, mejor lo puedes controlar. Cuanto más lo controles, más pronto obtendrás la serenidad suprema. Ya te he dicho que sólo la mente lleva al hombre a la salvación o lo ata al ciclo de nacimientos y muertes. Depende de ti elegir.

Si te opones a un rey poderoso, toma refugio en uno más poderoso. La ayuda de uno más débil no te asegurará tu éxito. La mente es poderosa. Es inconstante, indisciplinada y fuerte. Es más rápida que el viento. Dios es el más poderoso. Por lo tanto, toma refugio en Dios.

Si te rindes a Dios adhiriendo seriamente al Jap del Gayatri, tu mente se convertirá en una corporización del Gayatri mismo. Entonces la mente se destacará en fuerza y esplendor.

Para mantener en jaque a la inquieta e inconstante mente, un esfuerzo determinado es necesario para liberarse completamente de los placeres sensuales y así mantener la pureza del corazón. El acero oxidado es bien pulido para hacerlo brillar. El brillo no viene de afuera. Se manifiesta cuando es quitado el óxido. Gradualmente se vuelve tan brillante que uno puede ver su cara en él.

Así santificada por el Gayatri, tu mente se volverá tan pura, tan brillante y en tanta medida una mansión de Dios, que verás tus propias faltas en ella.

Las Bendiciones de la Madre Gayatri

La tormenta de arena de la noche anterior había privado a la gente del sermón del Mahatma. El día prometía ser luminoso. La gente no podía resistir a la tentación de ir al huerto. Uno a uno, se reunieron todos.

El Mahatma estaba profundamente conmovido por su entusiasmo. Pensó que no podría salir a caminar. “Dios sabe lo que piensan de mí. Debo tratar de deshacerme de ellos. Debería hacerlo pronto”, se dijo a sí mismo. Les preguntó suavemente, “¿Es día libre, que ustedes, señores de hogar, se han reunido a esta hora? Este es el tiempo para que se ocupen de sus propios asuntos.”

Se escucharon varias voces juntas. “Señor, ayer a la noche fuimos retenidos por la tormenta. Al amanecer vinimos aquí para enriquecernos con su sermón inspirador. Pedimos que la pérdida de la noche anterior sea recompensada. Sin duda es un gran inconveniente para usted, pero tales oportunidades no siempre se nos presentan. Por lo tanto estamos deseosos de escucharlo ahora.”

Lo Auto Evidente no Necesita Prueba

Entonces el Mahatma preguntó: “¿Puede alguno de ustedes decirme la distancia entre la corona de la cabeza y la nuez de Adán?”

La gente se sorprendió ante esta extraña pregunta. Miraron la cara del Mahatma. Nadie tenía una respuesta. Un joven rústico que vivía en el huerto había venido allí con su tirador. Lo dejó a un lado y comenzó a medir la distancia.

La ver esto, el Mahatma comenzó a reírse de su agudeza mental. El muchacho llamó la atención de todos. Algunos de ellos le preguntaron al Mahatma: “¿Qué lo hace reír, maestro?” El Mahatma respondió “Pregúntenle a este joven.” “Veinticuatro dedos”, respondió el rústico joven.

El Mahatma llamó a al joven cerca suyo, acarició su cabeza amorosamente, lo bendijo y dijo, “Vean cuán rápido de mente es este joven: Ustedes estuvieron viniendo a Satsang por tantos días, escuchando tanto sobre la mente y el intelecto. ¿Hasta dónde puede ayudarles el Satsang si no pueden pensar sobre lo que les ha sido dicho? La realización de Dios es un asunto enteramente diferente. Incluso si no se les hubiese dicho nada sobre ello, podrían haber usado su intelecto y medido la distancia como este muchacho rústico. Pienso que ustedes piensan y hacen todo en el momento, sin premeditación. Son como el jinete que olvida ensillar su caballo correctamente y se cae cuando pone su pie en el estribo.

Nuestro cuerpo es un caballo indisciplinado. La mente es la silla y el alma es el jinete. Por lo tanto es muy claro que si la mente no es colocada correctamente, la consecuencia será la misma que hizo que el jinete cayese de su caballo. Por lo tanto, si quieren hacer esta vida fructífera, tienen que poner lo que sea que les ha sido dicho en práctica. No se den por satisfechos sólo con enseñanzas. La práctica es más importante y para nada difícil.

El Mahatma le preguntó al joven rústico, “Mi muchacho, no te pregunté cómo fue que mediste el espacio entre tu corona y tu garganta.”

Joven: Fakir Sahib, desde el día en que comenzó con sus enseñanzas sobre el Gayatri, las he escuchado.- Las he memorizado. Escucho silenciosamente todo lo que dice. Entiendo algunas cosas, y otras no. Pero todo me parece de utilidad, así que vengo aquí diariamente. En lo posible realizo el Jap. Siento que incluso dormido hago el Jap. Medí la distancia por mí mismo y le he dicho lo que averigüé.”

Todos estaban sorprendidos de escuchar estas palabras inocentes de un muchacho pobre. Se miraron entre ellos. El Mahatma dijo, “¿Lo escuchan? ¿Qué sentido tiene todo aprendizaje si nuestras acciones no son acordes a él? Con seguridad los tontos no se convierten en videntes.”

Absorbe el Gayatri en Tu Sistema. No te Restrinjas Solamente a la Repetición Verbal.

El conocimiento Divino es sutil. Pero este universo es denso. La experiencia sólo puede ser obtenida a través de de la acción pensada. De otra manera, el conocimiento mismo permanece sin manifestarse. Este joven ni siquiera puede pronunciar correctamente la palabra Gayatri, pero la mantiene con tanto amor en su corazón que su intelecto está en el camino correcto del desarrollo. Ha probado su conocimiento por su realización. Este joven iletrado los tomó a todos por sorpresa. ¡Ahora pueden juzgar por si mismos si su ostentación sirve de algo! Todo eso no vale nada si la mente está oscura.

Purifica Tu Corazón

A menos que pongan su corazón y su alma en acción, no tendrá efecto sobre su vida. Limpien su corazón con el Gayatri Jap para que defienda la rectitud y florezca en esplendor. Tienen que proceder metódicamente cuando lavan un atuendo sucio. Enjugan la prenda, le aplican jabón, la refriegan y la ponen agua una yo otra vez, hasta que se limpia. Si la mente está sucia, refriéguenla y límpienla bien. No se complazcan con una repetición verbal del Gayatri. El Gayatri es tan poderoso que quema toda la suciedad en su propio fuego. Los Vedas dan testimonio de ello. El Atharva Veda dice, “El Aum ha sido adornado por mí a través del Gayatri, el que confiere el bie, el que redime de los pecados, el guía en el camino de la rectitud, la madre de los Vedas (conocimiento), el destructor de pecados, el purificador de los dos veces nacidos, el conferidor de vida, los aires vitales, súbditos, ganado, riqueza y refulgencia Divina. Me ha dado todo esto y me llevará a Brama Loka.”

De la misma manera en que un madre castiga a su niño por actos malignos y lo disuade de pensamientos malignos, de la misma manera en que protege a su niño de fuego, agua y reptiles, de la misma manera en que limpia el cuerpo y las prendas del niño y se esfuerza en mantenerlo bello y limpio, la Madre Gayatri erradica los defectos internos de su apóstol y le confiere el bien.

No se dejen llevar por la idea de que, porque viene regularmente a Satsang y recitan el Gayatri, se vuelven merecedores de todos estos resultados. Recuerdan que conversaciones largas traen pocas ganancias.

Salarios Según el Trabajo

Nada es más querido por una madre que su hijo. Le ofrece lo mejor que la vida puede ofrecer, lo cuida en la enfermedad y observa su progreso con profundo interés. No pasa un día sin que le rece a Dios fervientemente por su bienestar. Por su esfuerzo incesante el niño crece y se convierte en un ciudadano útil, sabio, sano, rico y próspero.

De la misma manera, el apóstol del Gayatri prospera si cree honestamente que sólo Gayatri es responsable por todo lo que tiene y lo que es y que Gayatri le ha conferido todo secretamente.

Las bendiciones de la madre terrena sólo pueden dar frutos si el hijo no hace nada en contra de su voluntad. Pero ella tampoco debería poner obstáculos en su camino por ignorancia. Esto es hecho generalmente por madres que son avaras, celosas, crueles y egoístas. En un momento bendecirá a su hijo, en otro lo maldecirá. En cambio la Divina Madre Gayatri paga de acuerdo a su fe en ella. En otras palabras, les son pagados sus honorarios de acuerdo al trabajo que hicieron.

Armonía en Palabras y Actos; Conocimiento y Acciones; y Habla y Mente

Se ha de mantener la armonía perfecta entre palabras y actos, conocimiento y acción y habla y mente como paso preliminar hacia la realización divina. Las bendiciones de una madre no son en vano. Son cumplidas de una u otra manera. Por ejemplo, lamadre bendice a su niño, “Que escribas números de millones con tu lapicera.” Lo dice porque ninguna madre quiere que su niño permanezca pobre. Pero al ser incapaz de amasar fortunas el niño, la plegaria de la madre no se cumple. Sin embargo es respondida literalmente cuando el niño escribe el número 99999 en su pizarra, aunque cuando crezca ganará lo suficiente es un asunto de especulación. Si la fortuna sonríe podrá ganar una riqueza enorme para su madre, de otra manera no.

Pero las bendiciones de la Madre Gayatri nunca serán en vano. El verdadero apóstol del Gayatri controla sus Indriyas, alivia la perturbación de su mente y mantiene sus aires vitales constantes. Así disfruta de salud, vigor y fuerza. Su energía reproductiva se mantiene sin par. Niños brillantes, fuertes y saludables son su recompensa.

La riqueza conferida por la Madre Gayatri es inmensa. La capacidad dinámica de su riqueza está más allá de toda medida. Si el apóstol es un Brahmin, sobresaldrá en la sabiduría. Si es un Castrilla, sobresaldrá en el conocimiento de la ciencia militar, obtendrá fuerza física y será invencible en la guerra. Si el apóstol es un Vaish, su riqueza se incrementará substancialmente. Su fama se esparcirá ampliamente y muchos obtendrán felicidad y satisfacción de su riqueza.

La riqueza material no tiene gran importancia para un apóstol del Gayatri. En el Brihadaranyaka Upanishad (Adhy. 8 Brah. sl. 5), se dice que un apóstol del Gayatri podrá aceptar cualquier monto como su paga, aunque podrá no valer un solo pie del Gayatri. En otras palabras, cualquier cantidad de riqueza dada a un apóstol del Gayatri como paga no será demasiada.

Más adelante, en el mismo mantra, el apóstol del Gayatri dice: “Habiéndome dado todo tipo de riqueza, edad, vitalidad, ganado, hijos, fama, reputación y cosas similares, el Gayatri finalmente me ha traído a Brama loka, cara a cara con Dios, y me ha rescatado del ciclo de nacimiento y muerte.”

Si tienen fe en el testimonio de los Vedas, aceptarán al Gayatri como la palabra de Dios, ante la cual todo lo demás empalidece. ¿Quién es más desafortunado que aquel que no confía en la palabra de Dios como está en los Vedas?

El estudiante deseoso de adquirir conocimiento puede lograr su objetivo a través de este mantra. El señor de casa que busca fama y nombre encontrará lo mismo. Aquel que está deseoso de tener riqueza, hijos, tierras y bienes, los encontrará. El ancorita, el recluso, el sabio, el santo, el ermitaño y el asceta pueden obtener la visión de Dios a través del Gayatri.

Pero la devoción es indispensable para lograr cualquier cosa. Ya sea que el devoto sea rico o pobre, un rey o súbdito, un pecador o un santo, logra su meta a través de la devoción.

Ahora quiero terminar con estas reuniones y ahorrarles la inconveniencia de venir aquí. Ahora quiero dejar este lugar. Un recluso debería seguir y seguir moviéndose, como el agua. Para que la codicia y el apego no lo aten.

El anuncio del Mahatma fue un golpe para la audiencia, y algunos de ellos dijeron: “Maharaj, por favor, quédese aquí por un par de días más, por nuestro bien. Queremos que se quede por unos meses, si es posible.”

Mahatma (sonriente): La codicia de los amos de casa crece como una enfermedad. Hecha raíces en el mismo centro, como una enfermedad. Sus mentes se vuelven codiciosas. Pero si la adoración de Dios y Su percepción ocupan sus mentes, naturalmente tomaré su codicia como muy justificada. De otra manera no es mejor que una mera satisfacción de los oídos. Ahora, excúsenme. Adiós.

Joven pobre: ¡Fakir Sahib! Hoy es su vigésimo segunda lección. Las he estado contando. Nos ha dicho que hay veinticuatro sílabas en el Gayatri. Por favor de veinticuatro sermones. Por favor explique también el sentido de la distancia de veinticuatro dedos entre la corona y la garganta. Todos estos caballeros son sabios. Lo podrán haber entendido. Pero yo no soy lo suficientemente inteligente para comprenderlo. El Mahatma no podía ignorar este pedido humilde del joven pobre y dijo, “Muy bien, querido muchacho, me quedaré por otros dos días, a pesar de que no tenía tales planes.”


Se un Devoto Verdadero y Firme

La gente se fue. EL Mahatma y el joven pobre quedaron en el huerto. El amor y la devoción del joven por el Mahatma crecían día a día. El Mahatma también había comenzado a encariñarse de él. Pero el joven se refrenaba de ir con él para no interferir con su rutina. EL Mahatma deseaba que el joven viniera por sí mismo para no alejarlo de su trabajo.

La Atracción del Amor

Ambos compartían los mismos sentimientos. El alma del Mahatma era poderosa. Tenía la personalidad de un santo. El alma del joven iletrado, si bien poco sofisticada, era débil. El joven era atraído hacia el Mahatma como una aguja es atraída hacia un magneto.

Aquella mañana, el muchacho llegaba como siempre. El Mahatma le preguntó suavemente, “¿Cómo estás, mi muchacho? ¿Qué eres?”

Joven: Agradezco a Dios. ¿Qué soy? Soy un sirviente de mi Señor. ¿Qué más debería decir?

Mahatma: Bien. ¿Alguna vez has visto a Dios o sólo has escuchado de Él?

Niño Simple y Obediente

Joven: ¡Es extraño, Fakir Sahib! Es extraño que usted hable de mi Dios todos los días, le explique Sus maneras a los hindúes y me pregunte si Lo he visto alguna vez. Soy un joven simple, como mi pan, doy las gracias y voy a dormir. En el día cuido el huerto. Al escuchar sus sermones, recito el Gayatri. No sé mi Namaz (las plegarias musulmanas) ni he observado ayuno alguna vez. El Gayatri me ha dado tal fe en Dios que encuentro en él todo lo que deseo. Creo que esta Gracia Divina es una bendición del Gayatri. Nunca lo abandonaré.

¡Maharaj! No lo puedo entender. Un día tuve un dolor cólico. Me senté, comencé a recitar el Gayatri y pasé mi mano por sobre mi abdomen. Tras un tiempo dije severamente, “Cruel dolor, vete. Déjame ahora, de otra manera te enseñaré una lección.” Me alivié instantáneamente.

Maharaj, un día fui a mi aldea. Un niño sufría de tos, y quedaba atrapado en horribles ataques. Tomé una pizca de ceniza, la santifiqué con una recitación del Gayatri, se la di al niño y dije, “Toma esta pizca. Curará tu tos. Podría darte bofeteada si vuelves a toser.” Créame, Señor, mientras yo permanecí allí, el niño no tuvo ningún ataque. Me forzó a creer que todo lo que dijo sobre el Gayatri es literalmente verdad. La Madre Gayatri lo es todo. Ahora percibo la Gracia Divina en todas partes, en mi mente, en mi habla, y en todas partes a donde voy. No puedo verlo, pero siento que está siempre en mí.

Ante estas palabras de fe y devoción del simple joven rústico, el Mahatma dijo sonrientemente: “Excelente, Dios te dará más coraje para seguir adelante en Su senda. Te dará paz mental y verdadera felicidad. Ahora puedes irte y ocuparte de tu trabajo. Cuando todos los demás se reúnan mañana, también debes estar allí.”

El joven se fue y esperó ansiosamente el día siguiente. El resto de la gente también esperó escuchar el sermón del Mahatma ansiosamente.

El Mahatma todavía no había comenzado. Alguien en el público tenía una copia del Mufid-a-Alm Jantri (Calendario en Urdu) para Samvat 1935 Bikrami, que tenía una nota de un diario inglés, El Líder. Decía que el Gayatri Jap realizado cuando fue colocada la piedra fundamental del Bharat Mandir en Kashi, hizo que fructificaran todos los árboles cercanos. Pt. Madan Mohan Malviya, Raja Moti Chander Kashiadhipati, Pt. Kanahya Lal (anteriormente juez de la Alta Corte de Allahabad), Babu Ram Dev y otras personas de reputación fueron testigos directos de ello. Ante esto, algunas personas preguntaron: “¿Es posible, Señor?”

Si el Gayatri tiene el poder de curar enfermedades sin tratamiento, erradicar perturbaciones sin esfuerzo visible alguno, traer la prosperidad en el comercio e incremento en la riqueza; si es eficaz en mover a la compasión a enemigos de corazones duros y hacer humildes a los orgullosos, si por gracia del Gayatri los que no tienen hijos tienen descendencia; si este mantra produce todo tipo de felicidad y pone al devoto cara a cara con Dios, ¿cuál es el milagro si árboles marchitos florecen?

Pero seguimos faltos de fe. Nuestros corazones son inconstantes. ¿Por qué? Nuestros corazones son faltos de pureza y no tenemos el conocimiento para tomar decisiones. Dudas oscurecen nuestras mentes. Por favor explíquenos este misterio.

Mahatma: ¡Miren caballeros! Este universo está lleno de acontecimientos que confunden al intelecto humano. Observamos miles de incidentes tales todos los días y continuaremos observándolos en el futuro. Nunca nos cansamos de ver el maravilloso drama de estos cinco elementos densos escenificado en el universo. Naturalmente, nos esforzamos en hacerlo más interesante, más placentero. Pero sólo creemos tales nuevas realidades si las vemos con nuestros propios ojos. Hay tres tipos de personas en este mundo. Uno es el tipo crédulo, que es más numeroso que los otros dos tipos. Deben haber decidido inmediatamente estudiar el Gayatri Mantra apenas se enteraron de esta novedad. Llevarán esta noticia a todos lados donde van. Pero nunca considerarían practicar el Gayatri Jap para ellos mismos. Son hombres superficiales cuya pasión religiosa será satisfecha por su fe en estas facultades maravillosas, pero no necesariamente experimentando a través de la práctica.

El segundo tipo son los ateos endurecidos que cuestionarían cualquier reporte tal y lo declararían “absurdo, imposible, una historia fantástica, algo contrario a las mismas leyes de la Naturaleza”, como si fuesen omniscientes, poseedores de toda la sabiduría en el mundo. Nunca han estudiado los principios de la vida cósmica, ni sienten la necesidad de ello. Si les dicen que una cabra macho ha sido vista dando leche, o que mujeres han sido vistas dando luz a ranas, tortugas y serpientes, nunca lo creerán, aunque esos incidentes han ocurrido en este mismo Tahsil. Escudriñar la verdad de estos incidentes es un asunto diferente, si bien es muy fácil decir “Imposible”.

El tercer tipo es la gente simple que no tiene fe. Si se encuentran con un ateo son arrastrados por sus argumentos. Si se encuentran con un creyente, lo escuchan. Está más allá de ellos reflexionar sobre un tema y tomar una decisión firme.

Para aquellos que dudan de la verdad de esta noticia no es difícil escribir una carta a Pt. Malviya. Su respuesta será muy satisfactoria en todo sentido. ¿Cómo puedo entrometerme en las obras de Dios? Los logros de los Yogis son maravillosos y asombrosos. ¿Qué no se puede esperar de un hipnotizador? Está más allá de todas las explicaciones posibles que puede ofrecer la ciencia. La razón falla ante lo que vemos.

Ahora díganme, si alguien recita el Gayatri y ordena que un tren rápido de mueva, ¿lo hará?

Público: No, Señor.

Mahatma: Pero si alguien tira de la cadena que ha sido creada para el propósito de pararlo en momentos de peligro, ¿parará o no?

Público: Inmediatamente.

Mahatma: ¿Porqué?

Público: La cadena ha sido proveída para ese mismo propósito. Tiene una conexión con el motor y el vagón del guardia.

Mahatma: Todo objeto atrae o influencia a otros objetos tales que tengan una conexión o una afinidad con él. Había un árbol de mango marchito en el huerto de Chaudri Tek Chand Vasija de Jatoi, en el distrito de Muzzaffargarh (Paquistán Occidental). Un día Chaudri Tek Chand tomó un hacha, arremetió contra el tronco del árbol y gritó: “Has ocupado mi tierra innecesariamente. No das frutos. Te derribaré inmediatamente.” Viendo esto, un amigo dijo, “Chaudriji, ¿por qué castigas al árbol sin vida? Déjalo en paz.”

Chaudriji no respondió a su amigo, sino que le asestó otro golpe al árbol y volvió a gritar: “Mira, si no das frutas el próximo año, ciertamente te derribaré.” Estarán sorprendidos de saber que el árbol dio frutos en la próxima temporada. El gran botánico Sir Jagdish Chandra Bose ha admitido la probabilidad de tales incidentes en sus descubrimientos.

Sean Devotos Verdaderos y Firmes

Quiero que no sean crédulos ni acepten nada sin cuestionar. Sosténganse de lo que es verdadero, examinen todo cuidadosamente y separen la verdad de la falsedad.

Ahora les diré mi propio punto de vista sobre el incidente reportado en cierta sección de la prensa. En tales ocasiones se realizan Japs junto con Yajnas por varios días seguidos, en los cuales se ofrecen muchas hierbas medicinales efectivas y profilácticas. La potencia de tales hierbas hacen poderoso al Yajna. Encontrarán un ejemplo simple esto en el Putreshti Yajna. De acuerdo al Brihadaranyaka Upanishad, si las cenizas de las hierbas usadas en el Yajna son rociadas sobre las raíces de un árbol marchito, florecerá y dará frutos.

Ahora sumen dos y dos. Los árboles tienen vida como nosotros. También sufren de diversas enfermedades como nosotros lo hacemos. También son afectados por bacilos y bacterias. El desarrollo y el mejoramiento de la flora pueden ser realizados científicamente a través de los Yajnas. Las moléculas de las hierbas consumidas por el fuego de sacrificio funcionan como inyecciones en los árboles, y estos dan frutos. Todas las ofrendas hechas a través del medio del Gayatri debeb haber tenido su influencia sobre los árboles marchitos para que den frutos. No hay nada milagroso en ello. Están en libertad de mirar el incidente desde cualquier punto de vista e investigarlo más profundamente. La lección obvia es que deberían fomentar una devoción verdadera y firme por el Gayatri y esforzarse en adquirir todas sus facultades. Es una experiencia.


Joven: ¡Maharaj! No entiendo por qué todos estos caballeros preguntan cómo florecieron los árboles. Escuché que en este mismo pueblo un niño, que dormía con su madre en el tercer piso de una casa, cayó. La madre estaba profundamente dormida y no se dio cuenta. A la mañana, cuando despertó, se sorprendió de ver que el niño no estaba. Lo buscó en todas partes y finalmente lo vio tirado en la calle. Todos salieron corriendo y lo encontraron succionando su pulgar. El niño ni siquiera había sufrido un rasguño. Los caminos de Dios son misteriosos. Si hay un deseo honesto de ver a Dios y una fe implícita en la Madre Gayatri en tu corazón, no se pregunta nada más. Ahora, ¡Maharaj!, por favor explique el tema de la noche anterior.

Mahatma: Mi muchacho, esa es una doctrina profunda. Quizás no la puedas seguir. Sin embargo trataré de explicarlo de la manera más simple que puedo para que algunos de estos caballeros también se beneficien. Ya les he explicado la relación entre las veinticuatro sílabas del Gayatri y la estructura humana y sus componentes, entre los cinco elementos densos y el macrocosmos y también entre las diversas divisiones del conocimiento y las fuentes del conocimiento. Puede ser que no todos ustedes hayan comprendido estos temas. Pero si uno de ustedes lo comprendió, estoy seguro que disfrutará de los frutos de sus esfuerzos. La distancia entre la corona del hombre y su garganta es de veinticuatro dedos. La corona del hombre y todos sus órganos de los sentidos estén en ese espacio. Las puertas principales para la entrada y la salida del espíritu están en esa parte del cuerpo. El centro de las actividades, o sea, conocimiento, devoción y acción yace aquí. Esta es la parte más importante del cuerpo. Sin esta porción, nuestro cuerpo está incompleto y no sirve de nada. Todas las pasiones surgen en esta parte del cuerpo, y para refrenarlas esta parte también necesita ser controlada.

Un conocimiento de esto es lo que es llamado un verdadero conocimiento del Gayatri. El Gayatri es el conocimiento mismo y estos son sus órganos.

El Gayatri es supremo. La cabeza está en la parte superior de la cabeza. El Gayatri es la quintaesencia del conocimiento. De la misma manera, la cabeza es el miembro principal del cuerpo. La cabeza controla la conciencia. Aquellos de ustedes que sepan Hindi pueden entender muy bien que el Gayatri tiene tres pies o partes, cada uno de los cuales contiene ocho letras. Similarmente el cuerpo tiene tres partes.

1ª parte: Cabeza, Ojos-Oídos y Pran.

2ª parte: Cabeza, Manos, Pies y Ombligo.

3ª parte: Garganta, Dermis y Órganos de Evacuación.

De esta manera, todos los órganos del cuerpo humano se conectan con el Gayatri. Aquel que se interna profundamente en esta mina siempre puede traer afuera algo nuevo. El brazo de cada hombre de su hombro a su muñeca mide veinticuatro dedos de su propia mano. Este principio también encuentra apoyo en las escrituras. El cuerpo humano toma o sostiene cualquier cosa con sus manos. Son los medios para ganarse la vida, para cocinar comida, para comer, para arar, para sembrar la semilla, para cosechar la cosecha. Las manos también son instrumentos para castigar y para proteger. En cierta manera, la responsabilidad de proteger a todos los miembros del cuerpo yace en las manos. Cuán maravillosa es la obra de Dios. Todos los atributos de los brazos están bien descritos en el Gayatri de veinticuatro letras. Y estos “brazos del largo de veinticuatro dedos” han sido dados al cuerpo humano.

Ganpati: Señor, por favor explique la conversación respecto al Gayatri que transcurrió entre los dos Rishis Moudgil y Maittrey, como es descrita en el Gopath Brahman.

Mahatma: Eso no puede ser comprendido fácilmente por el hombre común. Aquellos que ya han practicado el Gayatri Jap, o sea, que no han restringido su Jap a la repetición oral, sino que han meditado sobre el significado del Gayatri, tienen un tipo de mante filosófico y desean adquirir el conocimiento de los Divino, lo apreciarán y se beneficiarán de ello de acuerdo a su comprensión. No es fácil. Ya que lo desean, trataré de explicarlo al máximo de mi conocimiento. Escuchen y traten de comprenderlo.

El sabio Moudgil vivía en un bello bosque con sus discípulos, que vivían en celibato total, observaban austeridades severas y estudiaban los tres Vedas.

Un día, un discípulo del sabio Maittrey se aventuró allí. Vio a los discípulos del sabio Moudgil practicando austeridades severas. Muy confundido, le preguntó a uno de los discípulos: “¿Porqué observas votos tan severos? Esto no parece ser correcto.”

Los discípulos fueron con su preceptor y dijeron: “Maharaj, este huésped lo llama iletrado.” El preceptor le preguntó al huésped, “¿Cuán educado es tu preceptor?” EL huésped respondió: “¡Maharaj! Es erudito en los tres Vedas.” El sabio Moudgil dijo: “Si yo he aprendido todos los Vedas, ¿cómo puede tu preceptor llamarme iletrado?” EL huésped respondió: “Maharaj, no lo sé.” El sabio Moudgil dijo, “Haré una pregunta que no será capaz de responder.”

Entonces el sabio Moudgil le dijo a uno de sus discípulos que vaya con el huésped con el sabio Maittrey y le pidiera humildemente que le dijera el Gayatri de 24 sílabas, doce pares que adora el Savita Dev, que ilumina todos los mantra Vedicos y en el cuál se sostiene el universo.

Al llegar allí, el discípulo del sabio Moudgil hizo su pregunta al sabio Maittrey. El sabio reprochó a su propio discípulo por su orgullo y dijo: “Me deberías haber preguntado antes de decir algo inapropiado.” Por esta falta, el sabio fijó una severa expiación por un año para el discípulo y dijo: “Ahora, para pacificar al gran sabio Moudgil y responder su pregunta, iré allí en persona.”

Al llegar allí, Maittrey Rishi avisó educadamente de su arribo. El gran sabio lo recibió reverentemente y lo honró apropiadamente. Maittrey Rishi se presentó y dijo: “Maharaj, soy incapaz de responder su pregunta respecto del Gayatri. He venido aquí, a su servicio, para conocerla pregunta de usted mismo.”

El sabio Mougil dijo: “La impertinencia de tu discípulo ha forzado a los habitantes de esta Ashram a llamarlo un pecador. Ha venido aquí para la expiación de ese pecado. Mi carroza puede ser de utilidad para usted. Está a su disposición. Se puede ir.”

El sabio Maittrey le agradeció al gran sabio Moudgil por este favor y preguntó: “Señor, ¿cuáles son los significados de …? ¿Qué es … según los eruditos? ¿Savita habita en nuestro intelecto y lo guía mientras se mueve?”

Moudgil Rishi respondió: “Lasa métricas Vedicas son encantadoras. Los eruditos llaman la refulgencia magnífica (de Braga) del Savita Deva (Vivificador) luminoso comida. Dhiyo es acción, la que el Savita Deva promueve y guía.”

Entonces el sabio Maittrey dijo reverentemente: “Señor, déme más instrucciones y por favor explíqueme qué es Savita y qué es Savitri.” El sabio Moudgil dijo: “Mira, el Gayatri mantra con sus connotaciones es así:

Tat Devasia Savitur (…)
Aquel refulgente Vivificador del universo.
Vareniyam Bhargo Dhimahi (…)
La luz excelente que podamos tener.
Yo nah dhiyo Prachodayat (…)
El Señor promueva nuestros intelectos (acciones)

Estos 24 son cuartetos que contienen doce disilábicos. Estos disilábicos del Gayatri exhiben su fuerza combinada e indican la conexión entre la morada y el habitante. De la misma manera en que hay pares en todos lados en el universo – como el preceptor y el discípulo, el hombre y la mujer, la luz y la oscuridad, el conocimiento y los sentidos, la acción y los órganos, el adorador y lo adorado, el amo y el sirviente, el donante y el receptor, el huésped y el anfitrión, y similares – hay pares en el Gayatri. Nada puede ser logrado sin pares. Por lo tanto, Gayatri es llamada Savitri y su deidad es llamada Savita. Ahora me referiré a ellos con estos nombres. Escuche cuidadosamente.

1. La mente es Savita y el habla Savitri. La mente hace funcionar al cuerpo y los Indriyas y el habla adoran la mente. Todos los pensamientos en la mente son expresados a través del habla. Gayatri significa habla. Canta todas las alabanzas de Param Purusha, o sea, Dios. La mente recibe su fuerza y el habla su efecto a través del conocimiento.

2. El fuego es Savita y la tierra Savitri. El fuego no puede existir sin la tierra. Son inseparables. De la misma manera, el adorador nunca debería estar separado de su objeto de adoración. Como fuego, el Señor Dios permea al Jiva en todas las circunstancias, en todo momento, en todos los países y en todas las gentes. Como permanece con el Jiva, el adorador debería creer que el objeto de su adoración siempre está con él. La palabra del Gayatri Bhu significa tanto fuego como tierra. El conocedor de este par cultiva en sí mismo los atributos de Agni (fuego), luminosidad y progreso, y también los de la tierra, para aceptar todo y soportar todo con paciencia.

3. El aire es Savita y el firmamento Savitri. Son inseparables. En el Gayatri, Buvah significa tanto aire como firmamento. Ningún animal puede vivir sin aire. La parte principal de la comida de todas las criaturas vivientes es el aire. Dios, con Sus infinitos poderes, ha sostenido al universo en el firmamento con la ayuda del aire. El conocedor de este par, independiente como el aire, se convierte en el soporte del universo. Todos los demás lo consideran el sostenedor de la vida y el poder espiritual.

4. El sol es Savita y la luz es Savitri. Donde existe la luz también existe el sol. Ambos están contenidos en Svah. Las bendiciones del sol son conocidas por todos. Cuanto más respetuoso es el hombre, más cultivará los atributos del sol. El esplendor, la luz, la benevolencia y el sacrificio se deben a los atributos del sol. El sol destruye diversas enfermedades. El conocedor de este par será conocido por sus grandes sacrificios.

5. La luna es Savita, y los planetas Savitri. La luna guía el movimiento de las estrellas y los planetas. La luna es su señor. La luna es el dios del agua y la fuente de la frescura. El esplendor de la luna es calmo, y su efecto, refrescante. Este esplendor fresco es el atributo de la luna y produce objetos jugosos. El agua es la semilla del mundo. Encontrarán todos estos atributos latentes en la palabra Bhargo. Aquel que conoce este par obtendrá paz, calma y refulgencia fresca.

6. El día es Savita y la noche es Savitri. Dónde hay día también debe haber noche. Todos los hombres trabajan durante el día y descansan de noche. Aquel que entiende esto tendrá la felicidad del trabajo y del descanso. Las riquezas, la felicidad y el contentamiento son los productos de la empresa y la labor. Están incluidos en Bhargo.

7. El calor es Savita y el frío Savitri. Nos recuerdan el solsticio de verano y el solsticio de invierno. El conocedor de esto no puede ser atormentado por el calor o el frío.

8. La nube es Savita y la lluvia es Savitri. El relámpago hace que las nubes lluevan. Se sabe que el conocedor de este par ha degustado el néctar.

9. El relámpago es Savita y el trueno Savitri. El conocedor de este par puede desarrollar las energías ocultas de ojos, nariz, manos y todo el cuerpo, y puede conmover al hombre más inescrupuloso.

10. El Pran es Savita y la comida Savitri. La comida vigoriza el Pran. Como es la comida son la mente y el Pran. El conocedor de este par siempre permanece con la moral alta. Ya sea rico o pobre, ningún mal lo puede afligir.

11. El Veda es Savita y el chhandas Savitri. Ved significa conocimiento, sabiduría, y chhandas significa felicidad. Donde hay sabiduría habrá paz y felicidad. Donde hay ignorancia habrá pena, aflicción y problemas. El conocedor de este par logra la salvación.

12. El sacrificio es Savita y la distribución (en forma de regalos), Savitri. El sacrificio sin distribución no da frutos y daña al anfitrión. Es la renumeración la que expande los sacrificios y los hace fructificar para volverse una fuente de felicidad para el anfitrión. Los sacrificios son múltiples. El conocedor de este par realiza el más alto y último sacrificio, presenta su ego en el altar y se asegura un lugar con Dios, el amo de todo el mundo. Conociendo el Gayatri así, el hombre que adora a Dios a través de este vehículo nunca se encontrará con una muerte prematura. Disfruta del tiempo de vida pleno y conoce el acercamiento de su fin.

Así Moudgil Rishi divulgó todos estos pares al sabio Maittrey y procedió más aún, para explicar cada pie del Gayatri. Dijo: “¿Cuán altamente se estima a la Madre Gayatri en los Vedas? Brahman Mismo vio en Shri (prosperidad y fama, o sea, Gayatri), la dignidad y el soporte que necesitaba. El Vivificador de los mundos creó al vidente con el Savitri Mantra y lo tomó como su soporte.”

En ese momento un hombre se paró para decir, “Gran Señor, este tema es aburrido para nosotros, hombres comunes desafortunados. No hemos comprendido estos pares.”

Algunas otras voces siguieron: “Si, Señor, cuando el tópico está más allá de nuestra comprensión, no deberíamos malgastar su valioso tiempo. Por favor, resuelva nuestras dudas sobre por qué el compilador de este calendario le ha dado tanta importancia a que los árboles marchitos tuvieran hojas y dieran frutos bajo la influencia del Gayatri Jap. Lo ha basado en una noticia publicada en un diario en Prayag. ¿No está en contra de las leyes de la naturaleza?”

Mahatma: No puedo decir que es imposible. El editor puede haber dado publicidad a esto para promulgar la importancia del Gayatri y aumentar la venta de su libro, Gayatri Shakti, o para despertar un interés en el Mantra en sus lectores. Pero una cosa es segura. Las Leyes Divinas sólo son rígidas para la Naturaleza, y no para el Creador. No hay una ley que sea restrictiva para el espíritu. El poder del espíritu es infinito. El alma que tiene la fuerza de la piedad y el conocimiento puede lograr cualquier cosa. Para un alma tal, la palabra imposible no existe. Las palabras “imposible” o “difícil” son para aquellos que dependen de otros. Aquellas almas independientes que ya han percibido a Dios, hacen sus caminos. Pero no es tarea fácil para la gente común. Para los auto controlados, los auto poseídos, es un asunto diferente. Sea lo que sea, mi consejo para ustedes es que no se deberían enredar en tales complicaciones. El mejor camino para ustedes es comprometerse con la meta que piensan que puede darles lo que desean.

Salvación y Bienaventuranza

Era su último sermón – el vigésimo cuarto discurso. Había decidido abandonar el pueblo esa misma noche. Al parecer él mismo no sabía adonde iría. Era un Mahatma, con el cielo arriba y la tierra debajo. Gente de diferentes estilos de vida – religiosos como también inquisitivos – se habían acercado al huerto para escuchar al Mahatma y despedirse de él. Todos estaban muy excitados. Las caras estaban pálidas y los corazones deprimidos. Pero el Mahatma se veía contento.

EL Satsang comenzó. Viendo al Mahatma tan contento, uno del público dijo, “Maharaj, estamos todos tristes de corazón por su partida mientras usted parece estar muy contento. Es dicho que los sentimientos son recíprocos y que el amor engendra amor. ¿Cómo es entonces que usted está tan contento mientras todos nosotros nos sentimos terriblemente afligidos ante esta separación.”

Mahatma: Primero hablaré de este tema y hacia el final les diré de la recompensa del Gayatri Jap y de la gloria del Gayatri. La depresión del Espíritu es el resultado del apego. Y el apego es un gran enemigo de la humanidad. El apego nace de la ignorancia. En otras palabras, la tristeza y el apego son el resultado de la ignorancia.

Sin duda los sentimientos son recíprocos y el amor engendra amor. Pero el apego no es el reino del alma. Por lo tanto mi alma no es afectada por el apego. ¿Cómo ha afligido a sus almas? La respuesta es clara, o sea, por ignorancia.

Tomemos la mente. De hecho, estas aflicciones son los trucos de la mente. La lujuria, el enojo, la avaricia, el apego y la vanidad son las proyecciones de la ignorancia. La lujuria destruye la meditación, el enojo priva de la comprensión, la avaricia perjudica a la honestidad, el apego perturba la agudeza mental y el ego destruye los aires vitales. ¿Entienden?

La ignorancia es de dos tipos. El primer tipo no tiene influencia sobre la vida. Por ejemplo, hace más o menos dos siglos, los ingleses creían que el sol se movía alrededor de la tierra y la tierra era estacionaria. Esta creencia no interfería de ninguna manera con la iglesia y los pensamientos éticos de la gente de aquellos tiempos. Ahora han corregido su percepción en acuerdo con lo que declaran lo Vedas, o sea, la tierra se mueve y el sol es estacionario. Esta creencia correcta tampoco ha influenciado su conducta o su religión. Algunos musulmanes iletrados siguen creyendo que el sol se mueve y la tierra es estacionaria. Pero incluso entre musulmanes ha habido grandes místicos y santos. Tal ignorancia no interfiere para nada con su devoción. Sin embargo, el segundo tipo de ignorancia detiene el progreso hacia la buena conducta. Para el hombre que ha caído presa de cualquiera de los cinco enemigos, o sea, la lujuria, el enojo, la avaricia, el apego y la vanidad, se vuelve difícil hacer cualquier progreso. Los Marwaris adoran a la vaca. Algunos de estos Seths alimentan a la vaca antes de que comen ellos mismos. Pero atrapados por la avaricia, que es una proyección de la ignorancia, algunos de se vuelven completamente inconscientes y adoran al demonio al prestar dinero a los carniceros, participan de la matanza de cientas de vacas y caen en el pecado. Debido a su ignorancia no lo reconocen como un pecado. ¿Pero pueden escapar de ello negándolo? ¿Es el Seth purgado de su pecado si alimenta a una o dos vacas cuando ha invertido su capital en la matanza de cientas de ellas? ¿Qué pensarías de él, que es un protector o un comedor de vacas? Peor que el carnicero es el Seth que es la causa real de la matanza. Esto es ignorancia muy grosera, en la trampa de la cual ningún hombre puede realizar el alma. Nunca han suspirado por el sol. En el invierno tampoco lo han esperado nunca. Realmente pueden sentirse felices cuando sale el sol, ya que su frío es removido. ¡Pero nunca se sienten tristes cuando el sol desaparece! ¿Por qué? Porque saben que esa es la ley de la naturaleza.

Todos ustedes saben muy bien que esa es la suerte de los Sadhus. Entonces, ¿por qué deberían entristecerse ante la partida? Esto no se condice con su práctica del Gayatri Jap. No deben emplear sus manos y boca en el Jap mientras sus mentes e intelectos permanecen inafectados. “¿Cuál es el sentido de contar cuentas de madera ahiladas en un rosario si quedan impurezas en la mente?”

Si no se disfruta de su fragancia sentado bajo una planta de Karna floreciente, el problema es de la capacidad de oler, no de la planta. Queridos amigos, Gayatri significa Jnan – conocimiento, comprensión. Incluso si piensan en esta palabra sola pueden adquirir conocimiento. Les he dicho muchas veces que el Gayatri es un mantra para la pureza de la mente, el corazón y el habla. ¿Pero si se quedan en la orilla y no se zambullen ni buscan, cómo encontrarán la joya? El Gayatri mantra ha hecho fuerte la voluntad de sus apóstoles, sus espíritus luminosos y su habla dulce.

Hay un caballero en este mismo pueblo que tiene inmensa fe y amor por el Gayatri. Dice que una noche su abuela estaba muy afligida con agudo dolor cólico. Se probaron muchas medicinas, pero no hubo mejoría. Cuando todas las medicinas parecían fallar, el caballero comenzó a abanicar a la señora mayor y a recitar el Gayatri. Una noche de verano entera pasó así.

La señora mayor se despertó a la mañana y dijo que por la Gracia de Dios, su dolor cólico se había ido.

Algo similar ocurrió en Multan. Una vez un hombre rico de Delhi vino a Multan. Repentinamente sintió un dolor agudo en el hígado y comenzó a retorcerse de dolor. Afortunadamente había un caballero con él que tenía gran fe en el Gayatri. Fijó sus ojos en su compañero y comenzó a recitar el Gayatri. En poco tiempo el paciente se sintió cansado y el dolor se fue. Finalmente se durmió. Cuando sus ojos se abrieron vio a su compañero abanicándolo. Una y otra vez le pidió a su compañero, “Por favor no me avergüence, no tengo dolor.” Pero el compañero no estaba de acuerdo. Continuó abanicando y durmió al paciente con su fuerza mental. Si a instancias del paciente un sirviente tomaba el abanico de él, reemplazaba al sirviente cuando el paciente se dormía.

Para la tarde el Gayatri había sido recitado cinco mil veces. Cuando el Seth se despertó, no había rastros de dolor. Este dolor lo había molestado por mucho tiempo y solía continuar por varios días. Esta vez el ataque era sumamente doloroso, pero sólo duró unas pocas horas y el paciente se durmió. La causa de esta rápida recuperación era el Jap. El compañero le dijo valientemente al Seth, “Por la gracia de Dios no tendrá un ataque por dos años. Pero si realiza el Agnihotra diariamente sin interrupción alguna, por la Gracia de Dios el problema nunca volverá.”

Similarmente, haciendo el Gayatri Japam, muchos jóvenes desempleados encontraron empleo. Muchas parejas sin hijos, que observaron austeridades y realizaron Agnihotra ofreciendo cien dádivas, fueron bendecidas con un hijo por la Gracia Divina.

En cierto pueblo había una desavenencia en la administración de un templo. Un hombre había invertido su dinero para el mantenimiento del templo y había llegado a considerarlo como su propiedad personal. La otra facción quería pagarle para que no tuviese ninguna parte en la administración. Pero su vanidad no le permitía abandonar su reclamo. Un día, un conocido asceta que solía hacer el Gayatri Jap a las 3 a.m. todos lo días y tenía interés en el asunto, quiso mediar en la disputa. Dijo: “La gente dona miles de rupias para el mantenimiento de los templos. Sea tan amable de tomar su dinero y retirarse de la administración.” Pero el hombre, orgulloso de su riqueza, insultó al Mahatma, que volvió amargamente desilusionado.

Un par de día más tarde, la policía arrestó a un par de jugadores en el templo y, por alguna razón, también arrestó al orgulloso líder del grupo. La acusación en su contra era que había golpeado a uno de los jugadores. Aunque estaba orgulloso de su riqueza y tenía a un amigo en la corte, no pudo hacer nada. Fue encarcelado. Su apelación también fue desechada. Así, su vanidad sufrió un serio revés. Ha sido dicho en el Atharva Veda: “Quienquiera que, siendo un rey en su presunción, valor y poder abusa de un conocedor y devoto de Brahman, desprecia y deshonra a la pobre alma, pronto caerá con su reino, en el que el vidente ha sido abusado.”

Así, cualquiera que sea rico o fuerte, o cualquier hombre que posea poderes ocultos que deshonre a una persona con una fuerte fe en Dios, nunca estará en paz consigo mismo. Miren a Mahatma Gandhi. Es un gran alma, un gran líder político sin apego o intereses personales, un verdadero santo, un recluso y alguien que cumple sus votos. El gobierno británico ha tratado de reprimirlo, de abusar de él y de deshonrarlo. Pero desde que la administración ha comenzado a adoptar una política de abusar de este santo poítico, que ha despertado la consciencia política de India, el poder de los británicos, que era tan invulnerable y tan bien establecido, ha sido minado. Si hay una meta que la nación quiere lograr hoy en día, es emancipar el país de los británicos.

Los dictámenes de los Vedas son iguales. Un hombre puede ser un rey o alguien fuerte, rico y el poseedor de infinitos poderes. Pero si transgrede la Ley Divina, tendrá que pagar caro por ello, tendrá que pagarlo caro. Si un príncipe es asesinado en un país extranjero, el padre del príncipe, tomándolo como un crimen contra sí mismo, hará la guerra contra ese país, lo que llevará a derramamiento de sangre, matanza y destrucción en ambas partes. Con la misma analogía, ¿aquellas personas presumidas, vanas y orgullosas, no serán tratadas con severidad por deshonrar a aquellas almas pías, que son queridas por Dios? Puedo narrar muchos de estos casos.

En resumen, no hay nada que no pueda ser logrado a través del Gayatri. Pacientes postrados declarados sin cura se recuperan. Pero la plegaria debe ser dicha con devoción completa. Nada es imposible de lograr para un Apóstol del Gayatri. Pero la armonía completa entre el estimulador y el objeto y una atmósfera congenial son esenciales. Todos los implicados deberían estar de acuerdo. No hay lugar para la desesperación, que, debo agregar, es el resultado de la ignorancia.

¿Es tan vil la ignorancia que perdona siquiera a los eruditos? No debería haber oscuridad en presencia de la luz.

Mahatma: Querido muchacho, comprenderás esto si puedes examinar la palabra ..,, ignorancia. La palabra raíz es … El prefijo … es usado para denotar la ausencia de lo mismo. El conocimiento está latente en cada hombre. El conocimiento y el progreso son los atributos naturales del alma. Pero el materialismo nubla nuestros intelectos, aunque el conocimiento nunca se ve afectado. Cuando es suprimido sólo parece haber sido perdido.

La ignorancia es la causa raíz de todo mal. El conocimiento trae verdad. Pero en una cosa los dos son iguales. Cuanto más los alimentes, más crecen. El agua limpia, pura y sagrada del Ganges no permanece así cuando se acerca a Hoogly (Howrah), con todas las aguas de sus tributarios llenos de impurezas. Les desagrada siquiera tocarla.

Esto es válido en el caso del alma. Cuando entra en contacto con la Naturaleza, el alma es distorsionada. El conocimiento permanece encubierto. Entonces se comporta como un hombre profundamente dormido, sin recuerdo de todos los objetos conocidos. Si recuerdo un poco es un recuerdo oscuro, ni un poco mejor que el olvido. De la misma manera, el conocimiento es cubierto por la ignorancia. Bajo la influencia de la ignorancia, hombres educados adoran tumbas y sepulcros, llorando ante los Tazias. Muchos eruditos de los Vedas, muchos Shastris creen en la idolatría y la brujería. La erudición y el conocimiento se nublan en una ignorancia gigantesca. Por lo tanto, ¡querido muchacho!, escapa de la ignorancia. Tu alma tiene poderes ilimitados. Desarrolla tus poderes espirituales. Pero esto sólo puede volverse posible con la obtención del conocimiento. El shraddha completa y una fe invulnerable son los requisitos esenciales del conocimiento. Si la fe es deficiente y falible, el conocimiento también debe ser así. Y, consecuentemente, el poder espiritual también permanecerá débil.

Un viejo Sikh Zamindar tenía un puesto alto en Kassamboo, un estado en África. Una vez se sintió enfermo y tuvo que guardar cama por seis o siete meses. Se volvió tan débil que sus huesos podían ser contados. No podía darse vuelta en la cama. Sus hijos le ayudaban. Se probó todo tipo de tratamiento, pero la enfermedad empeoró.

Lala Durga Dass Khosla era su amigo. Un Misionario Vedico de India, un apóstol del Gayatri, había llegado allí para hospedarse con él. Lala Durga Dass llevó al Misionario con el Sadarji. El Misionario vio al paciente y le pidió que mirara su cara en un espejo que levantaba. El paciente lo miró y dijo que podía ver su cara en él. Entonces el Misionario mandó buscar una copa de agua pura. Mirando el agua, el Misionario dijo una plegaria para la recuperación del paciente con concentración a través del Gayatri. Entonces le pidió al caballero mayor que bebiera el agua. El pobre hombre se había vuelto tan débil que no podía levantarse para beberla. Finalmente dijo, “Viértala en mi boca.”

El Misionario dijo: “Esta no es agua que ha de verterse en la boca. Esto ha sido santificado como néctar. Tendrá que sentarse en fe sincera para beberla. Debería tener shraddha y respeto por esta agua sagrada que restaurará su salud. A menos que cultive esta fe, esta agua no le será dada.”

El paciente le dijo a su hijo: “Entonces levántame.” El Misionario dijo: “Nadie debería levantarlo. Mejorará. Después de todo, se levanta para orinar, ¿no?”

El paciente dijo: “Estos muchachos me levantan, colocan la cazuela sobre la cama, debajo mío, me mantienen en la posición y entonces orino. Permanecen despiertos de noche para ello. Ha sido así por varios meses.”

El Misionario dijo: “¿Qué come?”

La respuesta fue, “Huevos y leche. El doctor abandonó la medicina. Probó ser inútil.”

El Misionario dijo: “Si no come huevos y promete abandonar la carne, por la Gracia de Dios, obtendrá fuerza a través de esta agua sin medicina alguna.”

El paciente dijo: “Está bien, no comeré carne.” En lo profundo de su corazón pensaba que su vida apenas duraría unos días más. ¿Qué perdería dando una promesa?

El Misionario dijo: “Mire, usted es un hombre inteligente. Escúcheme. El estado ha producido energía del agua y proveyó a todos de agua, a cada pueblo y a cada casa. Hace funcionar las fábricas y los molinos. Esta energía no es visible en el agua, pero la ciencia prueba que la fuerza eléctrica está escondida en ella. La electricidad contiene fuego y otras fuerzas diversas. Le sirvo esta agua. Crea firmemente que cada gota de esta agua imparte energía y calor a su cuerpo, como la electricidad.”

Diciendo esto, el Misionario puso un par de gotas de agua en su boca y dijo, “
¡Mire! Esta agua le ha conferido mucha fuerza. Ahora tenga el coraje de levantarse lentamente, sostener la copa y beber el resto de esta agua.”

El paciente, viejo y débil, hizo un esfuerzo sincero para hacerlo. Realmente había juntado fuerza para ello. Se esmeró en levantarse lentamente. Finalmente se sentó. Unas almohadas fueron amontonadas detrás de él para sostenerlo. Estiró sus manos y sostuvo la copa.

El Misionario dijo: “Ahora mire el agua santificada y bébala lentamente y con una fe firme en ella. Ponga su fe y pensamientos en ello y persuádase de creer: Esto es agua nectarina, esto es néctar para mí. Esta es la fuente de mi fuerza y energía. Esto contiene electricidad. Ahora piense una a una en todas las cualidades del agua, recitando ‘Om’, bébala, y permanezca en tranquilidad, sabiendo que todas esas cualidades le han sido impartidas.”

El paciente lo hizo y bebió la copa hasta la última gota.

El Misionario dijo: “Esta agua acaba de ir a tu estómago. Ahora levántese de la cama y párese, para que el agua pueda llegar a todos sus nervios y dar su fuerza a cada parte del cuerpo. Junte fuerza, ponga sus piernas hacia delante, mueva su cadera lentamente e intente continuar.” El paciente lo hizo y de a poco sintió la fuerza. Ahora estaba sentado en el costado de la cama. Entonces el Misionario se levantó y dijo: “Ahora ponga sus manos en mi espalda. Con ese apoya, y la recitación de ‘Om’, definitivamente será capaz de levantarse.”

El paciente llevó a cabo las instrucciones voluntariosamente y, con el apoyo del Misionario, se paró sin mucha dificultad. Había pasado por una operación un par de días antes. Así que el Misionario dijo: “Si no fuese por estas heridas ahora lo haría dar un par de pasos. A pesar de que tenga que hacer muchas recitaciones del Gayatri a su lado, mañana lo llevaré con el doctor que lo declaró incurable. Estará sorprendido de ver cuán maravillosamente ha mejorado en un día.”

El Misionario mantuvo al paciente parado por un tiempo y luego lo hizo parase. Se sentó a su lado por un tiempo. Al irse dijo: “Si ahora quiere orinar no moleste a nadie. Levántese para ello. Mantenga un poco de agua con usted. Si está sediento, sírvase.”

El paciente lo hizo. Varias veces al día se sentaba o daba vuelta sin ayuda. Al día siguiente el doctor dijo: “Morirá pronto si no come huevos. No puede sobrevivir sin alimento apropiado.”

Esto hizo que el paciente abandonara un poco de su determinación. Comió un huevo para el almuerzo. Cuando el Misionario fue informado de ello, dijo: “Al menos hubiese probado mi tratamiento por tres o cuatro días.”

Pero el paciente había sido tan retado por el doctor que no estuvo de acuerdo, si bien se arrepintió mucho cuando el Misionario se fue. Alguien más también dijo: “Dos o tres días más no hubiesen importado mucho. Te hizo pararte en un día y pudiste levantarte y sentarte sin la ayuda de nadie. Deberías haber creído que Dios Todopoderoso Mismo estaba tras ello.”

Si varias enfermedades ocultas han sido curadas por el Gayatri. La influencia de Gayatri ha sido sumamente asombrosa y ha traído curas tan maravillosas y dado salud a personas que habían gastado miles de rupias en doctores y medicinas sin la más mínima mejora. No necesito mencionar esas enfermedades, pero tengo experiencia personal de ellas.

Vishan Dev: Maharaj, esto puede ser la influencia de la voluntad, y no necesariamente la del Gayatri.

Mahatma: ¿La voluntad o la fuerza espiritual vienen de algún país extranjero? Cuando tenías seis meses de edad no podías levantar nada. Pero cuando tenías cuatro años podías levantar tus ropas y caminar, si bien era difícil para ti levantar algo que pesara cinco kilos. Ahora puedes levantar una bolsa de semillas de algodón de más o menos dos maunds y medio de peso. ¿De quién es esa fuerza?

Vishan Dev: De mi cuerpo.

Mahatma: Tenías este mismo cuerpo cuando tenías seis meses de edad y también cuando tenías cuatro años. ¿Cómo ha acumulado fuerza el cuerpo?

Vishan Dev: De la comida.

Mahatma: ¿Quién levanta el peso, la comida o el cuerpo?

Vishan Dev: Mi comida.

Mahatma: Ahora podrás apreciar que Gayatri es comida para el alma. La mente y el intelecto derivan fuerza de él. Tu voluntad se incrementa y puede influenciar a otros. El hombre tiene éxito en cualquier estilo de vida.

De la misma manera en que el cuerpo crece, bien alimentado, y alcanza su pico en la juventud, el apóstol del Gayatri crece constantemente a través de las plegarias para alcanzar lo más alto. Entonces obtiene el florecimiento total de su espiritualidad. Los salarios son de acuerdo al trabajo. Cuanto más te dediques, más fuerza acumulas. Se quedarían sorprendidos si les narrara los actos de los apóstoles del Gayatri. Es suficiente con decir que estos asuntos no pueden ser plenamente explicados con palabras. Este es el camino de la acción, no de las palabras. Las simples palabras no ayudarán.

¡Miren! Todos ustedes saben qué es una vaca. Pero si alguien no ha visto una vaca, no entenderá nada si dicen “una vaca”. Para entender plenamente qué significa “vaca”, deberán ver una. Pero si realmente hacen entender a su intelecto qué es una vaca, no pueden tener la leche que da a menos que estén en verdadera posesión de leche. La palabra, la forma y el conocimiento de la vaca vienen a ustedes en estado despierto, todos sutilmente mezclados. Sin embargo no pueden venir a ustedes en estado de sueño. Si ven una vaca en sueños, recuerdan su forma y el conocimiento de ello, pero no la palabra.

A menos que recuerden la palabra, no pueden decir nada sobre este conocimiento. En un estado de sushupti obtienen sólo el conocimiento, no la palabra ni la forma. Por lo tanto el conocimiento interno permanece adentro y el lenguaje externo, afuera. Pero el apóstol que entiende el Gayatri mantra con sus connotaciones y efectos de largo alcance y los mantiene en vista y los adora puede poner en efecto plenamente el conocimiento interior en su estado despierto.

Ahora les diré brevemente la gloria y el efecto del Gayatri, Por favor escuchen.

El gran legislador hindú Manu ha escrito en el segundo capítulo del Manu Smriti:

1. Manu dibujó los tres Mahavyahritis como la quintaesencia de los tres Vedas. 2. El Prajapati Brahman ordeñó el primer pie del Gayatri de los Vedas. 3. Si un Brahmin erudito en los Vedas recita el Gayatri mantra prefijando Aum y los tres Mahavyahrities durante el Sandhya, tendrá el mérito de la recompensa que se acumula con el estudio de los Vedas. 4. Si no realiza el Gayatri Jap y el Agnihotra, el Brahmin tendrá humillación de los Kshatriyas y Vaishyas. EL Gayatri debe ser recitado antes del estudio de los Vedas. Por lo tanto es el primero entre los himnos Vedicos y el medio para la realización de Brahman, que es el Dios Supremo. 6. Aquel que recita el Gayatri con el prefijo Om y los Viyahrities día y noche sin rastro de cansancio por tres años, obtiene el Brahman y se mueve libremente como el aire, a pesar de que él, en su estructura corpórea, puede trascender las ataduras. 7. Se debe repetir el Gayatri en meditación hasta realmente ver el Sol a la mañana y hasta que se salen las estrellas a la noche. 8. Los pensamientos malignos de la noche son destruidos por la plegaria de la mañana. De la misma manera, los pensamientos malignos del día son anulados por la plegaria vespertina.

Además de esto, el Brihadaranyaka Upanishad canta la gloria del Gayatri de esta manera: 1. Por la gracia del Gayatri, el pecador y el pecado o pueden acercarse a su apóstol. 2. Ningún pecador al que se opone un apóstol del Gayatri puede lograr alguna vez su objetivo. Todo su progreso será impedido. Pero un apóstol del Gayatri logrará inmediatamente cualquier objetivo cuando quiera que quiera alcanzarlo. 3. Si el apóstol del Gayatri pronuncia una maldición sobre alguien, le pesará. 4. Agni es la boca del Gayatri. Que Agni sea cargado con cualquier cantidad de combustible, será quemado. De la misma manera, un apóstol del Gayatri quema las restricciones de las castas sin que lo afecte ningún pecado.

Creo que esto será suficiente para hacerles entender el poder del Mantra. Si alguien encuentra tal fuerza, ¿qué más puede desear? Ningún rey poderoso será capaz de enfrentarlo. Si adora para la realización de Dios, puede obtener bienaventuranza. Las almas emancipadas también pueden obtener estos 24 poderes.

1. Fuerza 2. Energía 3. Atracción 4. Sugestión 5. Movimiento 6. Respeto 7. Discriminación 8. Actividad 9. Coraje 10. Memoria 11. Determinación 12. Deseo 13. Afecto 14 Aversión 15. Unión 16. Desunión 17. Capacidad analítica 18. Capacidad Sintética 19. Oído 20. Tacto 21. Vista 22. Gusto 23. Olfato 24. Conocimiento.

Con estos veinticuatro poderes el alma disfruta de bienaventuranza en emancipación.

Queridos amigos, comprendan su religión y su deber y dedíquense a las adoración de Dios en un espíritu de desinterés. Reconozcan al Señor como su amigo y nunca serán derrotados por nadie en nada.

Om. Shanti. Shanti. Shanti. Om


Apéndice I

Bhagwan Daya Nand y el Gayatri

Algunas personas que poseen solamente un conocimiento de libresco, y como tales generalmente hablan superficialmente, muchas veces me preguntan porqué Rishi Daya Nand no había puesto tanto énfasis en el Gayatri Jap como yo lo hago en el Gayatri Rahasya. Mi único pedido a ellos es que, en su propio interés, estudien la biografía de Swami Daya Nand. Para su información resumo los siguientes hechos:

El Maharishi Daya Nand no vivió largo tiempo. Pero hizo mucho durante su corto período de vida. Por lo tanto todo lo que ha escrito debería ser tomado sólo como un memorando conciso. Es cosa de sus seguidores interpretar sus escritos de acuerdo a su inteligencia. Incluso los sabios del pasado no pudieron comunicar en detalle los resultados de sus experimentos con la verdad, ya que no tenían tiempo de escribir libros completos.

El Swami ha dictaminado el Gayatri mantra en los tres estadios de las plegarias diarias prescritas por él, al comienzo, al medio y al final del día. Durante su vida, el Swami predicó este mantra en diversos lugares. Además de esto, hizo imprimir el mantra y le puso el número mil. ¿Qué más implica esto que este mantra debería ser recitado esa cantidad de veces?

Algunos amigos sostienen que incluso en el Agnihotra diario las ofrendas deberían ser ofrecidas con el mantra … Por lo tanto los críticos del Swami disienten de hacer una ofrenda con el Gayatri sobre la base de que no tiene apoyo en el texto. Se les aconseja estudiar cuidadosamente el Satyartha Prakash, que dictamina que, si se han de dar más ofrendas, pueden ser dadas con el siguiente mantra junto con el Gayatri mantra.

………………………………………………………………………….
(Yajur Veda, XXX – 3)

Ahora surge la pregunta: Si el Rishi lo consideraba un mantra esencial para el Agnihotra, ¿por qué no lo incluyó en la antología? Pero deben darse cuenta de que los rituales diarios deben ser los más cortos. Por lo tanto en los rituales prescritos para la realización de los cinco Mahayajnas, el Swami ha declarado que el Agnihotra ha de ser realizado cada mañana y cada tarde con los mantras prescritos, pero en lo posible los mantras han de ser hechos con el Gayatri con el sufijo Svah.

Hoy en día, estando preocupados con tantas cosas, puede ser que no encontremos tiempo para ello. Pero si alguien realiza los ritos con el Gayatri devotamente, no comete pecado. Deberíamos sólo condenar un pecado, no un acto de mérito. Tales personas aumentan sus propios pecados. Si tú mismo no quieres hacer nada bueno, ¿por qué deberías evitar que otros lo hagan? La consigna debería ser vive y deja vivir.

La tercera objeción es que, ya que no hay una autobiografía del Rishi, no podemos confiar en lo que otros han dicho sobre él.

Este argumento sólo es un pensamiento de sus propias mentes. Para nosotros, los hechos son claros. ¿Quién puede dudar de la veracidad de los recuentos de líderes religiosos como Swami Shardha Nandji y Pt. Lekh Ramji, que sacrificaron todo en la expansión de la misión del Rishi? Eran los verdaderos discípulos del Rishi. Ambos fueron los principales líderes del Arya Samaj en sus tiempos.

Estos dos dignatarios hicieron una búsqueda profunda, llevaron vidas austeras, juntaron el material necesario y compilaron la biografía del Swami. Dudar de la autenticidad de un recuento tal es para avergonzarse. ¿Quién, en la historia de Arya Samaj, se les equipara en lógica y argumentación? Si lo que ellos cuentan no se les hubiese presentado como verdadero, nunca lo habrían escrito.

Fue inmediatamente tras la muerte del Rishi que juntaron la información de personas que habían estado cercanamente en contacto con él. ¿Cómo puede ser cuestionada una compilación tal?

Todo lo que puedo decir en este contexto es que tales personas no son verdaderos seguidores de Maharishi Dayanand. Los Arya Samajistas creen que leer el Gita en el lecho de muerte de un hombre es infructuoso. El hombre que nunca ha leído el Gita en su vida, que nunca ha practicado el Gita, no será capaz de fijar su mente en él cuando está muriendo. Las últimas tendencias son formadas por lo que un hombre practica constantemente en su vida.

Si esta creencia suya es genuina, deberían leer sobre los últimos momentos de la vida del Rishi. Se levantó de su cama, se sentó en meditación, recitó el Gayatri mantra y se tendió para el descanso eterno.

Recuerden el último capítulo de la vida del gran mártir Pt. Lekh Ram. Un bala finalizó esta vida brillante. El gran mártir recitó el Gayatri con su último aliento.

Si estas almas no hubiesen practicado las austeridades necesarias, ¿cómo podrían haber recitado el Gayatri en sus últimos momentos?

La Importancia del Gayatri en la Vida de Swami Ji

(Extractos de la vida de Swami Daya Nand por Pt. Lekh Ram, primera edición, Urdu, tamaño grande)

No sólo los Legisladores han proclamado el Gayatri Japam. Incluso Swami Daya Nand, el predicador moderno de la religión racionalista, ha reconocido su importancia. Cuando el Scindia de Gwalior le pidió que hablara sobre la importancia de la semana Bhagwat, a ser celebrada en su capital, se reporta que el Swamiji dijo:

“El resultado de tales acciones no puede ser nada más que la aflicción. Si no lo cree, pruébelo.”

Pero cuando el Gobernante insistió en celebrar la semana, el Swamiji respondió, “La recitación del Gayatri mantra tiene que ser hecha con un objetivo particular en vista. De otra manera no participaré de la Semana Bhagwat.”

¿Qué ocurrió entonces? El Gobernante no hizo recitar el Gayatri. Pero apenas terminó la celebración del Bhagwat, la reina tuvo un aborto en el quinto mes, la cólera se esparció en la ciudad y el joven príncipe murió.
(Lashkar, Gwalior, pág. 33)

El punto de vista de Swami Daya Nand respecto del Gayatri se aclaran de lo mencionado.
(Srimad Daya Nand Prakash, pág. 68)

2. El Swamiji había iniciado a Sachida Nand para adorar a Dios con un mantra en Jaipur. Practicaba el Jap a la tarde, mirando a sol. Este mantra era el Gayatri.

3. En Multan, el Swamiji comenzó su disertación con una recitación del Gayatri, y dijo que éste es el mantra más excelente, el principal entre todos los mantras y que los Rishis de la antigüedad lo practicaban.
(Cap. 3, Sec. 2, pág. 373)

4. Las preguntas de los Pandits de Farukhabad y las respuestas de Swamiji.

Pregunta No. 24:

El Gayatri Jap practicado de la manera prescrita por los Vedas trae buenos resultados porque una vida en acuerdo con los principios del Gayatri ha sido decretada en ellos.
(Cap. Sec. 6, pág. 488)

5. Hira Lal Kaisth del estado de Jaipur fue persuadido de abandonar la ingestión de la carne y el vino y la adoración de ídolos. Le fue enseñado el Gayatri. En aquellos días el Swamiji vestía un rosario de Rudraksh, cubría su cuerpo con las cenizas sagradas y predicaba la potencia de la adoración, haciendo Sandhya y el Gayatri.
(Cap. 2, parte 1, págs. 37-38)
6. A instancias de Swmiji casi cuarenta Brahmins fueron invitados de Anupshahr, Daupur, Karnpoas, Ahmadgarh, Ramghat, Jahangirabad, para realizar el Gayatri Jap, que fue completado en la primera mitad del mes lunar. Se hizo un altar cerca de la choza del Swamiji y Brahmines eruditos en los Vedas hicieron los Brahm Hotas y realizaron el Yajna.
(SieteAños de Swamiji en la Orilla del Ganges, Cap. 2, pág. 55)

7. Ghoral Singh y otros fueron invitados. Se realizó Homa por un día. Pero el Jap fue hecho por diez días.

En Kartik 1926 Bikarmi, los Thakurs gastaron trescientas a cuatrocientas rupias. El Homa fue realizado por tres días, y el Jap continuó por 15 días. Los Brahmines lo hicieron. En total había 10 u 11 Brahmines.
(Cap. 2. pág. 76)

Apéndice II

Respuestas a Algunas Preguntas de los Practicantes

Los obstáculos con los que se encuentran los practicantes me han sido contados de vez en cuando en forma de preguntas. Algunas preguntas son importantes y deben ser respondidas inmediatamente. Todas las preguntas tales, junto con ciertas observaciones empíricas, son publicadas aquí para el beneficio del practicante. Se espera que los lectores las lean atentamente y reflexionen sobre ellas.

Pregunta: A veces escenas temibles obstruyen el Jap – leones, serpientes y otros objetos terribles intimidan. ¿Cuál es la causa de esto?

Respuesta: Los Samskaras de la mente aparecen como animales, particularmente como carnívoros. El practicante debería hacerse consciente de ellos. Muchos practicantes han abandonado el Jap por este miedo. Algunos abren los ojos por miedo y realizan el Jap con ojos abiertos, y de esta manera tratan de proveerse de una válvula de escape. Pero deberían saber que los Samskaras de la mente permanecen ocultos como fuerzas potenciales. Si no dominadas, debilitarán a la mente misma. La lujuria aparece en la forma de una serpiente, el enojo en la forma de un león y la avaricia en la forma de un zorro o un chacal. De la misma manera, diversas formas animales aparecen ante el practicante bajo la influencia de pasiones como la lujuria, el enojo, la codicia, el apego y la envidia, y lo alejan de la práctica. El practicante no debería temerles. Debería tratar de dominar sus pasiones y sacar estas temibles formas de su senda. Debería darse cuenta de que, si bien en el presente podrá no accionar para satisfacer su lujuria, no está completamente fuera de su influencia. Las pasiones yacen dormidas en su mente y en cuanto encuentran una ocasión causan destrucción.

La perturbción y la aflicción mental sólo pueden ser erradicadas por la devoción, por que Buba (el erradicador de perturbación) es el nombre de Dios. Buba también significa plegaria o adoración. Por lo tanto la plegaria y la erradicación de perturbación están íntimamente conectadas.

Pregunta: ¿Cómo es que el Gayatri es útil tanto en la acción como en la devoción y el conocimiento?

Respuesta: Aquellos que hacen el Jap sólo mentalmente y lo hacen rápidamente y cantidad suficiente, ya sea el Jap Vachak o Upanshu, ‘actúan’. Así, ayudan a incentivar la acción. Al ser falto de conocimiento o una comprensión del significado del Gayatri, es conocido como acción y ayuda a obtener objetivos definidos.

El Jap mental con una comprensión del significado del mantra se convierte Upasana o adoración. Reflexionar sobre cada palabra del Gayatri y observar y realizar los secretos detrás de ellas prueba ser una vigorosa búsqueda de conocimiento.

Cada palabra tiene dos aspectos, el placentero y el doloroso. La palabra que es energizada producirá placer y parecerá como algo viviente. La palabra que está marchita, sin energía, prueba no tener poder. No tiene efecto. Pronunciamos … una y otra vez, pero las palabras no tienen efecto por que nuestra volición no está compenetrada de ello. Por lo tanto nuestros intelectos no están purificados y dirigidos hacia actos de rectitud. Siguen ocurriendo malos pensamientos en ella y no conseguimos placer en el Jap. Sólo nos hace sentir peor.

Pregunta: ¿Por qué pensamientos malignos distraen la mente cuando el devoto se sienta en Jap?

Respuesta: Nadie está preparado para ver sus propias faltas. Todos tratan de mostrar sus virtudes frente a otros. Se creen los mejores de todos. Así, cuando un hombre adora, Dios Mismo le da una pista para darse cuenta de su propia debilidad, sus pensamientos malos y tendencias egoístas, y lo pone en guardia contra ellos, para que se conozca y sienta “Estoy perdido”, y (de a poco) se deshaga de las tendencias egoístas y se sienta avergonzado de su propia falta de perspectiva.

También siente la inmediata necesidad de auto purificación y la lleva a cabo inmediatamente. De la misma manera en que el humo asciende cuando el comestible es tirado al fuego, los pensamientos malignos y los pecados de la mente desaparecen cuando un hombre comienza a adorar a Dios.

Pregunta: Vicios viejos aparecen ante la mente cuando hacemos el Jap, y no nos dejan. A veces nos hacen llorar. ¿Por qué es así?

Respuesta: Esto manifiesta la misericordia de Dios. La mente constantemente pone en aprietos a la memoria del devoto y lo mantiene alerta. Mientras el devoto no lo sienta en el fondo de su corazón o llore sinceramente por ellos, sus vicios aparecerán ante él. El hombre es un animal muy orgulloso. A pesar de tantas iniquidades y vicios, se pavonea y hace muchas cosas en secreto. ¿No debería dejar colgar su cabeza de vergüenza cuando los vicios danzan ante su mente? Mientras no se alcance este estadio, el vicio no puede ser expulsado. Pero apenas encuentre placer, nuevamente se olvida de todo y se engaña pensando “He llorado lo suficiente para que mi corazón se purifique.” El resultado es que el mismo vicio lo vuelve a afectar. El hombre quiere volver a llorar pero no puede. Está agitado más allá de toda medida. El hombre es tan débil que se pierde en su propia presunción.

La mente es muy engañosa. Cuando por un par de días no se manifiestan tendencias malignas, el devoto se siente feliz. Pero apenas esté orgulloso y piense “Ninguna tendencia oscura me ha distraído durante estos días. Éste es un buen signo. He tenido éxito en mis esfuerzos. Ahora mi mente está calma y pura”, está nuevamente atrapado en su trampa. Los mismos viejos pensamientos malignos lo vuelven a perseguir.

Dios protege, erradica perturbación y confiere felicidad. Hace todas estas cosas por Sí Mismo, y no a instancias de alguien, porque estos son Sus propios atributos.

Entonces, ¿qué debería hacer el Jiva? …, o sea, entregarse a Diosm no sólo a sí mismo, sino a todo el bien que hace, siempre manteniendo en mente que sólo Dios puede dirigir el intelecto y que es él que confiere riqueza y pureza. Sólo debería esforzarse a pedirlos sinceramente.

Pero, ¿el intelecto de quién es dirigido por Dios? ¿El … de quién es respondido? Sólo son dirigidos por Dios aquellos cuyos corazones son puros y sinceramente quieren llevar la refulgencia de Dios, aquellos que quieren … y aquellos que no permiten que ningún mal pensamiento entre a sus mentes.

¿Cuáles son los medios para adquirir esta pureza? A través de …, por resignación y entrega a Dios y por la dedicación a Él de todos los actos. ¿Qué son tales acciones? Toda adoración, benevolencia, actos de misericordia, todo conocimiento y todas las actividades que es ocupan del … de Dios constituyen tales acciones.

¿Quién dirige estas acciones? ¿Y cómo se siente el hacedor? (1) Son dirigidas por Om y (2) el hacedor está siempre absorto en la adoración de Dios.

En el repique de adoración de ‘Aum’, en el canto de ‘Aum’ con el aplauso, las manos y los nervios de aquellos que lo hacen meramente para pavonearse pronto estarán exigidas y cansadas. Pero aquellos que lo hagan sinceramente no sentirán fatiga. Por el contrario, juntarán su energía en sí mismos. Esta fuerza ascenderá a cada nervio en sus cuerpos y hará que permanezcan descansados para siempre.

Los nervios del pulgar influencian al cerebro, los del dedo anular influencian al Ajna chakra, los del dedo medio afectan al corazón, los del dedo índice afectan al ombligo y los nervios del dedo meñique influencian a los nervios de los pies. Este efecto se absorbe en el mismo centro del practicante.

Pregunta: ¿Son los pecados del hombre absueltos por el Gayatri Jap? ¿Se purifica? ¿Cuál es el resultado del Jap numeroso?

Respuesta: Tomen el caso de un utensilio o un pozo. Si ya están llenos de suciedad, incluso si vertimos agua pura y limpia en ellos, el agua en su interior permanecerá sucia e impura. Sólo seguirá siendo lodosa e impura. Nadie querrá tomarla. Pero si continuamos incesantemente vertiendo agua y sacándola cada vez, llegaremos a un momento en que el lodo será completamente lavado.

De la misma manera, si no se cometen pecados ulteriores, y si la mente no es tocada por ningún mal hábito, el corazón un día será limpiado por el Gayatri Jap.

Esto tomará mucho tiempo. Pero si la suciedad es erradicada del pozo, junto con el agua estanca, el pozo será limpiado pronto. De la misma manera es la mente. Si un hombre se dedica a la tarea de hacer bien junto con el Gayatri Jap, la mente será purificada pronto.

Es necesario que se queme incienso de diversos tipos durante el Jap. La fragancia dulce es el alimento de las deidades y el devoto es rodeado de un aura divina mientras recita el Gayatri.

Pregunta: ¿Cómo es que algunas personas se duermen al hacer el Jap o Sandhya, a pesar de que aman a Dios y no desean dormirse al hacer el Jap?

Respuesta: El sueño domina a tales practicantes. Aquellos que han atravesado muchas austeridades y han hecho el Jap, si bien no con su comprensión, a veces se sienten orgullosos de ello. Esto es una advertencia o pequeño castigo de Dios para ellos. A menos que tal hombre recuerde constantemente su castigo, se arrepienta y anhele la misericordia, no puede escapar del sueño. Aquellos que se involucran demasiado en los placeres sensuales o en sus deberes vocacionales también se dormirán hasta que observen el celibato y recen incesantemente. La observación de horas de trabajo regulares también es esencial.

A veces a gente realiza Sandhya, Homa y el Gayatri Jap por un tiempo largo y los descontinúan de repente. A veces desean comenzar nuevamente, pero no lo logran. Entonces se endurecen y encuentran una excusa para su actitud. Pero la razón verdadera es que en lo profundo de su corazón no sienten la necesidad de hacerlo. Argumentan consigo mismos: “Es sólo un deber y nada más. ¿Cuál será la consecuencia si no lo hago? ¿Seré privado de la recompensa de su mérito? ¿Cuál es la diferencia?”

Pero este es un error serio. La creencia popular es que recibes lo que das. Si das oro tendrás oro. Si das comida, obtendrás comida. En resumen, lo que sea que des lo obtendrás.

Todos los bienes del mundo que tiene un hombre y todas las virtudes que adquiere son los resultados de su devoción a Dios. El amo de casa que comprenda este concepto básico nunca estará orgulloso de nada. Ya que el hombre que hace el Gayatri Jap una cantidad incontable de veces no pide nada más que Bhargo y Dhi, ¿qué más puede el Señor Todopoderoso conferirle en Su sabiduría? Todos los otros requerimientos y virtudes siguen. A aquellos que están inmersos en la adoración de Dios, sus seguidores les traen lo que necesitan sin que pregunten por ello. Si su devoción es constante y pura, ¿por qué no han de obtenerlo, incluso en la vida futura? Si un hambre ancla su fe en este concepto nunca abandonará a su Dios.

Las palabras que vienen de lo profundo de mi corazón conmoverán inmediatamente el corazón del escucha. Todo aquello que viene de mi cabeza y sólo es hablado por mi lengua, ya sea que sea prestado de otras personas o libros, apenas será escuchado por alguien. Nunca apelará a su corazón o intelecto. Ni se quedará largo tiempo, si es escuchado. La adoración del Bhargo de Dios será recibida de la misma manera, dependiendo de si lo hacemos con motivos egoístas, o con apego, o como deber, o en codicia de encontrar la emancipación.

Por ejemplo un hombre que adora a Dios por riqueza y hace Vachak Jap seguramente sólo encontrará riqueza que será discontinua e inconsistente. Si es hecho por intelecto, el intelecto será dado, pero sólo de tipo ordinario. Una riqueza firme y un intelecto seguro no serán dados. Si uno lo hace como debe, sin interés, sólo se encontrará fama. No se realizará a Dios. Si se hace de todo corazón, Dios purificará el corazón y hará firme la comprensión. Pero si se hace con todo el corazón y con una comprensión completa, Dios conferirá Bhargo de todo tipo. Si un hombre dedicado al Jap le desea mal al alguien, piensa mal de alguien, alimenta rencor y malicia contra otro, o piensa en difamar a otro, se encontrará con una recompensa como la que se ilustra a continuación:

Un padre tenía dos hijos. Un día les mostró dos pelotas y dijo, “Ahora lo tiro, y a quienquiera de ustedes lo traiga primero, le será dado un premio.” Tiró las pelotas. Los muchachos corrieron tras ellas. Un muchacho tomó un pelota, pero vio que su hermano estaba obstruyendo el camino para ganar el premio. Tiró la pelota hacia el padre. Pero, inseguro de su éxito, primero quiso erradicar a su hermano de su camino golpeándolo con la pelota y luego arrojársela a su padre. El segundo hijo levantó la pelota y corrió, pero tropezó. Volvió a levantar la pelota y volvió a correr, pero volvió a tropezar. Así, una y otra vez, levantó la pelota, corrió hacia su padre y tropezó. Esto continuó hasta que el segundo muchacho tuvo éxito. El padre estuvo complacido, lo abrazó y le confirió el doble del premio. Pero el muchacho que tiró la pelota fue castigado por tratar de lastimar a su hermano. La pelota no golpeó a su hermano, sino que golpeó al padre. De la misma manera, si alguien deseoso de adorar a Dios está celoso de su hermano, o trata de lastimar a su hermano maliciosamente a través de la adoración, Dios nunca estará complacido con él. Nadie lo ha forzado a desear de esa manera. Por lo tanto, aquel que conoce la forma de Bhargo no puede cometer un pecado; se vuelve sin miedo. La mayoría de la gente adora a Dios por medio del Gayatri, pero no comprenden la forma de ninguna de las palabras.

… tiene diferentes formas. Si alguien adora a Dios conociendo siquiera la forma de uno de ellos, se asegura su bien. Ya que hacemos el Jap sin comprensión alguna (un Jap sólo verbal, sin conocer la técnica), nuestra adoración no puede asegurarnos la salvación.

Malicia

Si la malicia quema el corazón de un apóstol del Gayatri, su intelecto se volverá torpe. Algunas personas argumentan: “¿Cuál es la utilidad del Jap? Nuestros actos deberían ser justos.” Es verdad. Pero la rectitud en los actos viene cundo tenemos intelectos puros y decisivos que saben qué es que. Por esa razón, el Gayatri Jap debería ser hecho devotamente y tantas veces como es posible, para que nuestros intelectos se puedan volver puros y de utilidad, para mantener la rectitud en los actos, en vez de causar daño positivo en todas partes.

Como Gayatri Ayuda en el Estudio de los Vedas

Sólo aquel que ha practicado el Gayatri profundamente puede leer los Vedas con facilidad y comprender sus significados escondidos, sea educado o no. Incluso los más grandes eruditos no adquirirán la dulzura o la facilidad para leer los Vedas si no realizan el Gayatri Jap. Sólo un devoto puede derivar placer de los Mantras Vedicos. Sólo él puede compartir su placer con otros.

Incluso sin mucho entrenamiento, un apóstol del Gayatri puede leer los Vedas. Pero a veces se vuelve orgulloso de su lectura. En ese caso, Dios interviene inmediatamente. Cuando la presunción comienza a dominar sui mente, comienza a pronunciar palabras incorrectamente, y otros lo ridiculizan.

Cuando el celibato es violado, la pronunciación se vuelve errada. Por lo tanto, un estudiante de los Vedas debe guardar su celibato celosamente y en todo momento.

Pregunta: ¿El Guru Mantra debería ser iniciado en reclusión o abiertamente, en la presencia de todos, de la misma manera en que la luz, el agua y el aire de Dios les son dados a todos?

Dios ha creado el sol para todos nosotros, pero sólo puede verter luz sobre objetos, no sobre nuestros corazones. El viento sólo mantiene nuestra vida exterior, no la vida espiritual. La luna también sólo le imparte frescura al cuerpo, no puede refrescar un alma agitada. De la misma manera, el agua es para la estructura física, no para la mente o el alma. Pero, de la misma manera en que los seres humanos tienen el privilegio de recibir otros privilegios de Dios, que reciben de acuerdo a su destino, tienen el privilegio de recibir conocimiento de Él. Dios Mismo confiere su conocimiento. Lo imparte al alma, y no al cuerpo. Sólo un verdadero devoto puede recibirlo en su alma, a través de la plegaria y las prácticas ascéticas. De la misma manera, el Guru Mantra es iniciado en soledad. Las lecturas y las instrucciones comunes son para todas las personas, pero las instrucciones especiales son impartidas en secreto.

La Recompensa del Jap en Grandes Cantidades

El apóstol que hace Jap del Gayatri en grandes cantidades recibe uno de los siguientes: riqueza, distinción y habla. El hombre se distingue de otros animales por sus manos, su habla y su intelecto. El intelecto del hacedor del Gayatri Jap se vuelve agudo, pero le ayuda de acuerdo a sus karmas pasados. Algunos apóstoles ganan riqueza. Ganan con sus manos, dan con sus manos y su fama se esparce. Ellos y sus familiares permanecen felices y contentos.

Algunos apóstoles no encuentran riqueza. Sus ingresos y su riqueza no se incrementan. Pero demandan respeto. Los ricos y los sabios los respetan. Algunos apóstoles obtienen el don del habla. Su habla es dulce, fluida y veraz. Tiene un encanto propio.

Algunos apóstoles obtienen las tres recompensas. El Gayatri Jap los eleva. Pero a todo apóstol se le asigna uno de estos tres con seguridad.

La Recompensa de acuerdo a los Gunas

El devoto cuyo Jap es pura apariencia (Tamas Jap) sólo obtiene la distinción. Pero esta distinción pronto terminará en la calumnia del hombre. Así, la recompensa del Jap es honor, la recompensa de la apariencia es mera apariencia de honor y la recompensa del tamas es la calumnia.

El Enojo de los Mayores

El enojo de los mayores y de un santo siempre son un obstáculo en el camino del progreso espiritual de un hombre que no puede obtener sus bendiciones. Sus austeridades, su adoración, su habla, todos son en vano hasta que erradica la causa de su enojo.

La Necesidad de Estudio y Plegaria

Los hacedores de Jap y Homa deben proseguir sus estudios y rezar incesantemente. El estudio de les escrituras funciona como una cerca contra los pensamientos malignos y los actos malignos, y la plegaria funciona como agua. Ambos son esenciales para la maduración de una cosecha. Aquellos que realizaron Sandhya, Jap y Homa todos los días pero no rezan, permiten que sus cosechas se marchiten. El Sandhya, Jap y Homa sin el estudio de los Vedas es como una cosecha en maduración dejada a los animales. Estos animales no son nada menos que nuestros propios instintos animales. No hay mejor manera de mantenerlos bajo control que el estudio de las escrituras.

Influencias Occidentales

Lord Macaulay era un gran político de Inglaterra. En 1835 presidió sobre un Comité de Instrucciones Públicas, formado para examinar la cuestión de educar a la gente de la India. Al apoyar la introducción de la educación inglesa en India escribió:

“La educación inglesa educará a una clase de personas que serán Indias de sangre y color pero ingleses en gusto, opinión, palabras e intelecto.”

Tres Tirthas

Aquello que erradica todas las aflicciones de la humanidad es conocido como Tirtha. Así, cualquier río o cuerpo de agua es un Tirtha para la limpieza del cuerpo. Los padres de uno son el Tirtha para la purificación del corazón y el Gayatri es el Tirtha para la emancipación del alma.

La Recompensa del Jap

Cuando durante el Jap la mente se concentra en el habla, la elocuencia incrementa para hacer efectivo el habla. Pero cuando el habla se sumerge en la mente, los poderes espirituales crecen.

Apéndice III

¿Por qué es Sagrado el Yagyopavit?

Los himnos de los cuatro Vedas, incluyendo los Brahmanes, son un lakh, de los cuales 80 mil se relacionan con los rituales (karam Kano), 16 mil contienen plegarias (Upasana) y cuatro mil tratan del conocimiento. Así, los himnos Vedicos para los tres órdenes, o sea, Brahamcharya, Grahasta y Vanprastha, para rituales y plegarias son 96 en total. Por lo tanto el cordón mide 96 veces el ancho de la mano.

La medida también ha sido fijada para coincidir con el esquema cósmico:

Días lunares 15 Vedas 4
Días solares 7 Tipos de naturaleza 3
Mansiones lunares 27 Órdenes del tiempo 3
Elementos 25 Meses 12

Total 74 22
Total = 74 + 22 = 96

Un cubit se compone de 24 dedos. El cuerpo de un hombre mide entre 84 y 108 dedos. La altura promedio con sus propios dedos de un hombre es de 96 dedos. Ésta es una fórmula de la Quiromancia.

De la punta de la cabeza al dedo gordo, la altura de un hombre normalmente es de 96 dedos.

Que Tipo de Cordón Debería ser Usado y Como Debería ser Hilado

El cordón debería ser hilado por una virgen, un Brahman regular en la realización de rituales o una esposa fiel y virtuosa cuyo esposo está vivo. Al cosechar el algodón la persona debería recitar los vyahrities. Una recitación del Purusha Surta del Rig Veda es esencial al hilar el cordón. Cuando el cordón es enrollado alrededor de los dedos de la mano derecha se debe recitar ‘Om Bhu’. Cuando es enrollado una segunda vez, se puede repetir ‘Om Svah’. Las hebras deben ser colocadas sobre las hojas de la Butea frondosa. Entonces las tres vueltas deben ser rociadas con agua santificada con una recitación de .., y el Gayatri. Entonces debe ser lavado. Luego las vueltas deben ser convertidas en el cordón sagrado, sentado en un lugar limpio, en cualquier día excepto un día de luna llena y el último día de la mitad oscura de la luna, tras un baño, Sandhya Vandan y Gayatri Jap. Estos son los interdictos dados en los Katyain, Bodhyain y Dewal Smritis.

Que Tipo de Cordón No Puede ser Usado

Un cordón hilado por una viuda, en un día de luna llena, el día de la conjunción lunar, uno roto, uno que está en el suelo, o hilado tras comer no pueden ser convertidos en un Yagyopavit.

El Gayatri debe ser recitado al hacer el cordón.

Los nudos deben ser atados en el cordón mientras se recita:

…

Las Tres Cuerdas de los Cordones Sagrados

Se pueden tomar tres tendederos, tres por cada Adhyatmik, Adhibhautik y Adhidaivik. Significan lo siguiente:

Para las tres castas – Adhibhautik
Para los tres gunas – Adhibhautik
Para las tres órdenes – Adhidaivik
Para el triple conocimiento – Adhyatmik

Estos nueve cordones también indican su relación con las nueve deidades como sigue:

1. Om Conocimiento Divino
2. Agni Esplendor
3. Anant Firmeza
4. Luna Popularidad
5. Antepasados Suavidad
6. Prajapati Capacidad de regir
7. Viento Pureza
8. Sol Energía ilimitada

Al poner el nudo en el cordón debe ser recitado el Om . Los cordones deben ser doblados en tres. Así habrá tres Cordones Sagrados.

Adhidaivik. La energía, el agua y la comida son necesarios para la existencia. La energía exquisitamente sutil hace los huesos, la médula y el habla. El agua hace la sangre y el Pran. Prithvi (comida) hace la carne y la mente.

La energía trae el color de piel rojo, el agua y el blanco, y Prithvi el negro.

Las tres Obligaciones. Mientras se realiza la ceremonia del cordón sagrado, el iniciado debe prometer que cumplirá las tres obligaciones – las obligaciones con la madre, las obligaciones con el padre y las obligaciones con el preceptor. Los tres hilos del cordón sagrado nos recuerdan estas tres obligaciones. El Manusmriti prescribe que los dos veces nacidos pueden entrar al Sanyas Ashram tras haber absuelto las tres obligaciones. Si fracasa en ellas, será una humillación.

El Brahma Granthi representa a Brahman en el comienzo de la creación.

El nudo culminante es conocido como Braham Granthi. También es llamado el Nudo Pranav. Quiere decir que la meta más alta de la creación es Pranav o la Salvación.

Los tres hilos también indican los tres preceptores. Todos los que visten el cordón deben cumplir con las obligaciones para con ellos. Son 1) Dios, 2) el Preceptor Espiritual y 3) Agni (el Fuego). Adorando a Dios a través del Gayatri se adquieren poderes espirituales.

A través del servicio al preceptor espiritual y la obediencia a sus órdenes se alcanza la fuerza de voluntad.

Con el servicio al fuego a través del Agnihotra regular, se conservan la fuerza y la salud físicas.

Vistiendo el cordón sagrado, el discípulo debería buscar dos virtudes. A través de la disciplina debería aspirar a la simplicidad y a través de la eminencia del preceptor debería desarrollar un pensamiento elevado. Su consigna debería ser ‘vida simple y pensamiento elevado’.

Tiempo. A un niño Brahmin le debería ser dado el cordón sagrado a la edad de 8 años, a un Kshatriya a la edad de 11 años y a un Vaishya a la edad de 12 años. Se dice en el Vaishihta Smriti (Capítulo IV) que los Brahmines fueron creados con la métrica Gayatri, los Kshatriyas con la Trishtubh y los Vaishyas con la métrica Jagati. Estas métricas tienen 8, 11 y 12 sílabas por línea respectivamente. Por lo tanto la investidura del cordón sagrado a un niño Brahmin debería ser hecha en el octavo año de su vida, la de un Kshatriya en el onceavo año y la de un niño Vaishya en su décimo noveno año.

¿Por qué en el hombro derecho? El cordón sagrado se coloca sobre el hombro izquierdo. La senda de las deidades (solsticio de verano) y él de los antepasados (solsticio de verano) son los caminos de la salvación. Al dos veces nacido debería serle recordado constantemente el solsticio de verano. Todos sus ritos religiosos deberían ser realizados en este período, porque sólo entonces los poderes espirituales dirigen la fuerza física.