Gayatri Mantra (Sri Keshavadas)

MEDITACIÓN EN GAYATRI


Mukta-vidruma-hema-dhavalac-chayair mukhais-tyaksanair
yuktam indu-nibaddha-ratnamuktam tattvarthavarnatmikam/
Gayatrim varadabhayankusakasah subhram kapalam gunam
Sankham cakram atharavindayugalam hastair vahantim bhaje//

Medito en la Diosa (de cinco caras) Gayatri , cuyas caras son de los colores de las (piedras) perla, coral, oro, azul, negro y blanco, de tres ojos (en cada cara), con diademas enjoyadas engarzadas con la muna creciente, compuesta de las sílabas que representan la Gran Verdad, y sosteniendo en las (diez) manos, las poses de ofrecer refugio y favores, acicalador, látigo, calavera blanca, soga, concha, disco y dos lotos.
GAYATRI, LA MADRE PERSONAL

Consciencia suprema, pura es Parabrahman, el Supremo Ser impersonal. Esta consciencia trascendental como poder es Madre. Ella es conocida como Gayatri. Ella es la causa primaria de todo lo que fue, lo que es y lo que será. Cuando Ella manifestó los triguna-s, o tres cualidades, conocidas como sattva (equilibrio), rajas (pasión), y tamas (estupefacción), estas tres cualidades poseyendo la consciencia pura que es Parabrahman, tomaron tres formas conocidas como Brahma, Visnu, y Siva. Brahma fue poseído por rajas, Visnu por sattva y Siva por tamas. Gayatri fue adorada por la Trinidad como La Madre. Cuando Brahma, Visnu, y Siva eran sólo niños, Gayatridevi los puso en la cuna del Vacío (akasa), que estaba pendía de las cadenas de los cuatro Vedas (sabiduría) y con el canto de cuna Om, los puso a dormir. Viendo que sus hijos poseídos por los guna-s estaban durmiendo, Devi desapareció.
Luego de un largo tiempo, el Trimurti se despertó y empezó a llorar. Crecieron y estaban deambulando en el Vacío por el poder de los guna-s y entonces pensaron en encontrar a su Madre. Se sentaron en meditación por un largo tiempo. Ya que el fuego de su austeridad estaba quemando el universo, la Madre Universal, siendo compasiva, decidió aparecer ante ellos. A pesar de que Ella es todo permeante, para su divino lila (deporte), Ella se manifestó en Su forma divina.
Ella era la Madre más hermosa, vestía un sari rojo. Guirnalda colgaban de Su cuello y Su cara era como la luna llena. Tenía tres ojos y Su frente llevaba una marca redonda de poder rojo. Ella tenía ocho brazos teniendo lotos, maza, concha, y muchas otras armas celestiales brillantes. Tenía campanas en los tobillos y anillos en los dedos de los pies, brazaletes y muchos anillos brillantes, joyas y adornos, todos los cuales eran suprafísicos (aprakrta).
Vino corriendo por Sus niños y la transpiración estaba goteando de Su cara como perlas. Luego, se apresuró hacia Sus niños y los llamó por Sus nombres como Brahma, Visnu, y Siva. El Trimurti corrió hacia su madre, que los besó y acarició una y otra vez. Sosteniéndolos en Sus brazos, dijo,

Oh divinos niños, los hice atravesar esta gran agonía de separación. Debería haber acudido a ustedes mucho antes. Sólo quería que obtuvieran poderes de creación, preservación y disolución a través de la austeridad, para que las almas que reciben su rol en este lila cósmico viesen el ideal de austeridad y penitencia mostrado por ustedes tres. Yo siempre estuve con ustedes; sin embargo fui Trascendental. Apenas Me realizaron dentro de ustedes por Mi gracia, también tomé una forma trascendental para que después de esto las almas me pudiesen adorar como la Divina Madre Gayatri. Estaré complacida con su adoración y les conferiré toda prosperidad y bhakti. Ahora, estoy complacida con su devoción. Así que les conferiré el poder de creación, preservación y disolución. Dejen a Brahma, por el rajas (pasión y actividad), crear, dejan a Visnu, por la cualidad de sattva (equilibrio) mantener y preservar; y dejen que Siva, por tamas (destrucción) traer disolución al final de los ciclos.

Diciendo así, la más bendecida Madre desapareció.
Esta es una descripción mitológica de Devi Gayatri. Esto muestra que Gayatri es Veda mata o Madre de los Veda-s, en otras palabras, fuente de sabiduría divina. Ella es el inseparable poder de Parabrahman, la consciencia Suprema pura.


MEDITACIÓN EN GAYATRI A TRAVÉS DE LA RESPIRACIÓN

Mientras inhalas, meditas sobre Gayatri-devi como Sarasvati con Brahma en el centro del ombligo.
Mientras mantienes la respiración, medita sobre Ella como Laksmi con Visnu en el centro del corazón. Ella brilla como un loto azul.
Mientras exhalas, medita en Gayatri como Parvati con Siva en el centro de las cejas. Ella brilla con color púrpura.

Ellas son todas manifestaciones parciales de Gayatridevi.
Que la Suprema Diosa te bendiga con inmortalidad.

UPANAYANA-SAMSKARA

Upanayana-samskâr significa la disciplina a través de la cual es abierto el tercer ojo. También es conocido como yajñopvîta-samskâra, o la ceremonia del cordón sagrado. Esto es hecho al niño por los padres a la tierna edad de ocho años. Esta es una gran iniciación dada al niño para mantener el celibato y estudiar los Vedas-s o revelaciones.
La madre es el primer guru para el niño. Bajo su amoroso cuidado, él crece y sigue sus instrucciones. Durante la ceremonia del cordón sagrado, la madre fija un taparrabos en el niño enseña:

Hijo mío, trata a toda mujer como tu madre a la edad de veinticuatro. Hasta ese momento, mantiene brahmacarya o celibato. Ocupa tu mente en estudiar las escrituras sagradas y medita en el gran Gâyatrî-mantra que te será impartido. Que la Madre Universal Gâyatrî te proteja.

Ésta prédica de la madre hace un fuerte impacto en la mente del niño. Entonces el guru lo bendice con el cordón sagrado, cantando el siguiente mantra:

Om YajñopavItam paramam pavitram prajâpater yat sahajam purastât/
Âyusyam agryam pratimuñca subhram yajñopavîtam balam astu tejah//


Este mantra significa,
Om. Este cordón sagrado es supremamente sagrado, los progenitores han bendecido este cordón y al vestirlo en el cuerpo, se obtiene longevidad. El yajñopavita, o el cordón sagrado, bendice con fuerza, radiancia e iluminación.

La grandeza del Cordón Sagrado

Yajñopavîta o el cordón sagrado es entregado durante la ceremonia de iniciación del Gâyatrî. Ese es el símbolo de pureza. Te recuerda de tu responsabilidad de meditar y mantener esa pureza. Mantiene lejos al mal y aleja los malos espíritus. Es por la iniciación de Gâyatri-mantra y la ceremonia del cordón sagrado que un niño es tratado como un dos veces nacido (Dvija). Que significa que se obtiene el derecho de estudiar las revelaciones (Veda-s). El cordón sagrado es el símbolo de transformación del hombre. Te recuerda que deberías llevar una vida sagrada.
Hay tres hilos en el yajñopavîta o cordón sagrado. Los tres hilos simbolizan a Brahmâ, Visnu y Siva (Trinidad Sagrada). También simboliza muchas tríadas tales como Mahâsarasvatî, Mahâlaksmî y Mahâkâlî; las tres cualidades de la naturaleza conocidas como sattva, rajas y tamas; pasado, presente y futuro; los tres estados como estado despierto, sueño y sueño profundo; los cuerpos como denso, sutil y causal, las tres dimensiones conocidas como el cielo (svarga), tierra (martyaloka) y las regiones del inframundo (pâtâlâ); las tres letras de Om, i. e. A, U y M.; los tres pies de Gâyatrî, en otras palabras “Tat savitur varenyam bhargo devasya dhîmahi, Dhiyo yo nah pacodayât.”
El nudo principal en el cordón es conocido como Brahmagranthi o el nudo de Brahmâ. Este nudo protege nuestro cuerpo de la enfermedad y las vibraciones malignas.
El significado más importante de los tres hilos son los idâ, pingalâ y sussumnâ nâdî-s, a través de los cuales la energía kundalini se manifiesta como prâna o consciencia. Ya que este cordón sagrado es el símbolo del sacrificio del ego, es conocido como el cordón de sacrificio o yajñopavîta.
Si alguien se muere en casa o si un niño nace, entonces, como rito puruficatorio, se tiene que sacar el cordón viejo y vestir uno nuevo. Como regla, el cordón sagrado debe ser cambiado una vez en cuatro meses. El amo de casa debería siempre vestir dos cordones sagrados. Brahmacâri-s deberían vestir uno solo.
Cuando se ha de vestir un cordón nuevo, los siguientes mantra-s han de ser cantados durante el acto de canto.

Yajñopavîtam ity asya mantrasya Parabrahma
Rsih, tristup chandah, Paramâtamâ devatâ, upavîta-dhârane viniyogah/

Para el cordón sagrado, El Dios Supremo es el sabio; Tristup es la métrica,, Paramâtmâ o la consciencia todo permeante es la deidad presidiente; tal es la afirmación.

Om Yajñopavîtam paramam pavitram Prajâpater yat sahajam purastât/
Âyusvam agryam pratimuñca subhram yajñopavîtam balam astu tejah//

Om este cordón (sacrificial) sagrado es supremamente purificante, nacido, en la antigüedad, con Prajâpati (el Dios Bahmâ). Que este cordón sagrado me confiera máxima longevidad, fuerza y radiancia.

Luego de vestir el cordón nuevo, el viejo debe ser quitado. Para eso, el siguiente mantra ha de ser cantado mientras se descarta el viejo cordón sagrado.

Upavûitam bhinnatantantum jûirnam kasmala duûsitam/
Visrjjâmi jale brahma- vasrco dîrghayur astu me//

Estoy desechando en el agua ese cordón sagrado que es viejo e impurificado. Que la radiancia de Brahman y una larga vida sean mías.
GÂYATRÎ, LA MÁS ALTA MEDITACIÓN PARA LA ILUMINACIÓN

La meditación Gâyatrî es también conocida como Sandhyopâsanâ o Sandhyâvandana, que significa una meditación al amanecer y al atardecer todos los días. La sabiduría ancestral de los Himalayas declara que esta es la mayor meditación para la iluminación. Si se practica esta disciplina espiritual sinceramente, se realiza a Dios en un tiempo muy corto. Así que, practica esta meditación regularmente y obtiene la iluminación.
Sandhyâ significa el período de día y noche, o sea el amanecer y el atardecer. Ya que esta meditación es hecha a través del sol que simboliza la Luz de la Verdad, también es conocida como Sandhyâvandana o salutaciones a esa luz de la verdad.
La mañana temprano y la noche temprana son considerados como períodos de paz o tiempos de poder espiritual. La inhalación y la exhalación están equilibradas durante estas horas y la meditación se vuelve profunda y pacífica.
La práctica de la meditación Gâyatrî destruye todos los karma-s y pecados. Purificando el corazón y la mente, abre el tercer ojo de la iluminación. El hombre vive largamente con un cuerpo saludable, brilando como la luz, y ayuda a la humanidad a acelerar su evolución.
Algunos practican esta meditación cuatro veces al día, o sea, temprano a la mañana, mediodía, tarde y medianoche. Algunos la practican tres veces, o sea, amanecer, mediodía y atardecer. Cuando el tiempo es un problema, todos deben practicar al menos dos veces al día – o sea en la mañana temprano y temprano en la noche.
“Pecados cometidos consciente o inconsciente mente durante el día son destruidos por la meditación de la noche y aquellos de la noche son reducidos a cenizas por la meditación matinal.”, dice Manu. En otras palabras, la meditación Gâyatri mantiene nuestra mente y nuestro corazón siempre puros, y por lo tanto obtenemos paz trascendental. Los pecados no tocan al hombre que practica rígidamente esta disciplinas.
Para practicar esta meditación, el lugar debería ser simple, sagrado y recluido. En un lugar recluido, la mente se mantiene sin disturbios, por lo tanto, la concentración de vuelve fácil y espontánea. En una atmósfera sagrada, sólo vienen pensamientos sagrados. En un lugar simple, la mente se vuelve humilde. En un lugar que es frecuentado por personas, en el cual se llevan a cabo acciones pecaminosas, y que es lujoso, la mente no se puede concentrar y la mala vibración del lugar invariablemente perjudica la meditación. Un centro de peregrinaje, un lugar en el que hombres sagrados han meditado, la orilla de un río, una caverna, un retiro en la montaña, un âsrama o hermita, una confluencia de ríos, un jardín pacífico o la base de un árbol, una casa de Dios o templo, o las orillas de un océano son lugares conducentes a la iluminación. En el propio hogar se puede uno sentar en su cuarto de meditación, que debería ser usado para los propósitos de plegaria, meditación y adoración de Dios.
Cuando el día se convierte en noche y la noche se convierte en día, se debería practicar la meditación. Manu, el dador de leyes, dice, “El Sandhyâ o meditación Gâyatrî que es hecha antes de la salida del sol, mientras las estrellas son todavía visibles, es suprema. La meditación empezada en la mañana cuando las estrellas son invisibles es mediana y la meditación hecha luego de la salida del sol es ordinaria.”
Similarmente, en la noche, la meditación que es hecha durante el atardecer es considerado suprema. Aquella meditación que es hecha luego de la puesta del sol pero antes de que todas las estrellas sean visibles, es media. Si la meditación es hecha luego de que las estrellas son visibles, tal meditación es considerada ordinaria.
Esotéricamente hablando, el mejor momento para la meditación es cuando tu corazón está lleno del amor por Dios.
Ninguna comida es de ser tomada antes de la meditación Gâyatrî en la mañana.
Si, debido ala negligencia o alguna otra razón, tu no pudieras practicar tu meditación diaria, debes purificarte haciendo ayuno por un día y una noche. Como penitencia por la negligencia, debes hacer 1, 008 Gâyatrî-japa o repetición del Gâyatrî-mantra. “Si has abandonado al Gâyatri-mantra y quieres comenzar esa meditación de nuevo, tu tienes que atravesar Upanayam o la ceremonia del cordón sagrado una vez más.” (Sabio Saunaka).
Si se está muy enfermo, la muerte de alguien querido y cercano ha ocurrido, la casa se incendia o el país está en peligro, o alguna calamidad ha ocurrido, en tales ocasiones no se tiene que hacer penitencia por la inhabilidad de practicar esta meditación. Incluso durante tales tiempos, la repetición mental del Gâyatrî-mantra aleja obstáculos y trae protección física y consolación mental. A cualquier costo, esta disciplina espiritual diaria debe ser mantenida y no debería ser abandonada con excusas estúpidas. Esta es la palabra estricta de los sabios para nuestro propio bien. Supónte que estás viajando y que el tiempo es un problema, entonces medita en el Gâyatrî justo antes de dormir o medita apenas te levantas en la mañana. El repetir mentalmente siempre que puedas también trae bendiciones.
Mientras cantas el mantra, si conoces el significado de lo que cantas, esa meditación se vuelve tanto más profunda y pacífica. Naturalmente, cuando cantas con fe, la vibración sanadora del mantra te trae bendiciones de paz, ya sea que conozcas su sentido o no. Pero, conociendo el significado cuando meditas, tu intelecto no tendrá dudas y por lo tanto la meditación se vuelve pacífica. Antes de que comiences la meditación, deberías cantar el nombre del sabio que ha realizado el mantra, y la deidad presidiente sobre el mantra. Esto tendrá efectos muy poderosos. Similarmente, ofrecer los ofrecimientos al dios sol, tirar los ofrecimientos dentro del fuego al cantar el mantra, traerá los frutos de tal adoración muy pronto. Pero la meditación más alta es la plegaria por la iluminación y la gracia de Dios. Millones de personas rezarían por salud, riqueza, longevidad, progenie, etc., y el mantra, a pesar de estar para la iluminación, también cumple los deseos de sus practicantes.
Cuando tu meditas, siéntate mirando al Este, Oeste o Norte; pero mientras ofreces salutaciones al dios sol, deberías dirigirte al dios sol y hacer tu adoración. En otras palabras, la meditación matinal debería ser hecha mirando al Este. En la tarde, puedes mirar al Oeste y ofrecer tus ofrecimientos de la tarde. Mirar al Sur es evitado, debido al hecho descrito en las escrituras que la morada del Dios de la Muerte está en la dirección meridional.
GÂYATRI-SÂDHANÂ

1. Uno debería sentarse mirando al Este en la mañana, al Norte al mediodía, y al Oeste en la tarde.
2. Debería haber un rosario de Tulasî, Rudrâksa o cuentas de sándalo.
3. Asegúrate de que el lugar en el que te sientas para al meditación sea limpio, calmo y sagrado.
4. Limpia los miembros o báñate antes de que medites.
5. Aquellos que meditan en Gâyatrî como la Madre Universal pueden tener una imagen de la Divina Madre y adorar a la Madre antes y después de la meditación.
6. Aquellos que meditan en Gâyatrî como la Luz de Dios pueden meditar en el Dios Sol como símbolo de luz.
7. Aquellos que meditan en el Dios sin forma pueden meditar en la Luz de la Verdad en el centro de las cejas como una llama de luz.
8. Como un rito purificatorio poderoso, puedes verter ofrendas de ghee (manteca derretida) en el fuego, cantando “svâha” luego de repetir el Gâyatrî- mantra como sigue: “Om Bhûr Bhuvah Svah, Om Tat savitur varenyam, Bhargo devasya dhîmahi, Dhiyo yo nah pracodayat svâhâ.” (Después de que cantas svâhâ, tira ofrendas al fuego.)


Gâyatrî para el cumplimiento de deseos

Aquellos que quieren rezar a la Madre Gâyatrî para el cumplimiento de cualquier deseo pueden rezar por el mismo antes y después de la meditación. Pueden rezar para el cumplimiento de su deseo mientras vierten ofrendas de ghee en el fuego sagrado. El Gâyatrî-mantra es cantado principalmente para la iluminación del intelecto. Sin embargo, no hay la menor duda de que cumple los deseos de los practicantes primero, y luego lleva al estado libre de deseos.
Hombres, mujeres y niños que carecen del poder de memoria pueden desarrollar la misma. Deberían tomar una ducha y pararse en el sol de la mañana, mirar al Este y cantar el Gâyatrî-mantra diez veces. Dentro de diez semanas de esta práctica, desarrollarán su poder de memoria y se volverán muy inteligentes.
Aquellos que quieran conseguir un buen trabajo y aquellos que siempre sufren por falta de dinero, y aquellos que quieren prosperar en su carrera o negocio pueden meditar en el aspecto Laksmî de Gâyatrî-devî. (Gâyatrî-devî es Sarasvati, Laksmî y Kalî en uno).

1. Haz el siguiente sâdhanâ cada viernes, regularmente. Antes de bañarte, aplica aceite mezclado con polvo de turmérico (haldî) a tu cuerpo y entonces báñate.
2. Expande una tela amarilla por sobre el asiento en el que meditas, salpica polvo de turmérico en tu cordón sagrado, viste una tela amarilla, y usa flores amarillas para ofrecer a la pintura o imagen de la Madre Gâyatrî como Laksmî durante el pûjâ o adoración. Ofrece flores amarillas y granos a la Madre y toma el mismo como prasâda luego de la adoración.
3. Cuando meditas en Gâyatrî como Lakshmi, visualiza a la Madre vistiendo un sâri amarillo, sentada en un elefante.
4. Canta el Gâyatrî con “Srîm” al final del mantra. Es como sigue:

Om Bhûr Bhuvah Svah, Om Tat savitur varenyam, Bhargo devasya dhîmahi, Dhiyo yo nah pracodayât Srîm. Ahora ten esta afirmación: “Oh Divina Madre, Gâyatrî-Laksmî, tu estás complacida con mi devoción. Tu me bendecirás con salud, riqueza, goce, y paz. Tu cumplirás todos mis deseos. ¡Salutaciones!

Haz este sâdhanâ cada viernes por tres meses. Todos los impedimentos serán quitados y deseos serán cumplidos por la Madre Universal.

RAKSÂ KAVACA O ARMADURA PROTECTIVA

Supónte que alguien tiene una enfermedad aparentemente incurable o alguien es constantemente perseguido por un demonio o poseído por un diablo, o alguien está siempre temeroso de fantasmas y espíritus malignos.. Para todo ese tipo de problemas karmicos y astrales, viste el Raksâ-kavaca o la armadura protectora de la Madre Gâyatrî. Usualmente tales talismanes son preparados por sacerdotes que son adeptos en tales meditaciones de mantra. Pero puedes hacerlo tu mismo siguiendo las instrucciones dadas abajo.
En un papel, lámina fina de cobre o plata, escribe cinco sílabas “Om”, preferiblemente en Sánscrito, como ... ; uno en cada esquina de la lámina y una en el medio. Ahora enróllalo y cierra un lado doblándolo y pon dentro de la lámina enrollada un poco de polvo de sándalo de kumkuma (el polvo rojo) y canta el Gâyatrî-mantra diez veces. Ahora se convierte en un talismán. Cierra el otro lado del talismán enrollado y átalo con un hilo largo ya sea alrededor del brazo o del cuello del paciente. Por el poder de las vibraciones Gâyatrî, el paciente será sanado rápidamente y todos los miedos desaparecerán. Para niños retardados, tal talismán trae sanación.

PARA TENER UN HIJO

Si los embarazos de una mujer constantemente terminan en abortos naturales, o si solamente hijos varones son dados a luz y tu tienes el deseo de tener una niña, o si solamente niñas son dadas a luz y tu quieres un bebé varón, para el cumplimiento de un deseo específico tal, el esposo y la esposa deberían practicar el siguiente Gâyatrî-sâdhanâ. Tanto el esposo como la esposa deberían hacer ayuno los domingos. Puedes tomar algo de fruta y jugo de fruta o leche. Tomando una ducha, podrías hacer un deseo por un varón o una niña y hacer diez prânâyâma-s como sigue: Inhala profundamente a través de ambas fosas nasales y mantiene la respiración y mentalmente repite el Gâyatrî-mantra con tres “yam” sílabas-semillas (bîjâksara) junto con el “Om” como sigue:

Om. Yam Yam Yam Bhûr Bhuvah Savh, Om Tat savitur varenyam, Bhargo devasya Dh^mahi, dhiyo yo nah pracodayât y luego exhala.

Yam es la sílaba semilla de Varuna, el Dios de las Aguas. Él es la deidad presidiente del centro genital. Por lo tanto, la transformación necesaria toma lugar en los cuerpos del esposo y de la esposa.
Ahora deberías sostener un rosario de cuentas de sándalo en tus manos y meditar mentalmente en Gâyatrî como niña, vistiendo ropas blanca y sosteniendo un loto en Sus manos.
Luego de la meditación, deberías adorar a la Madre Gâyatrî, ofreciendo arroz cocinado con leche y miel y ambos deberían tomar de ese prâsada o comida sanctificada. Contiene el poder de Gâyatrî que da los frutos por los que se rezó. En otras palabras, el niño deseado será tenido por esa pareja en el momento debido. El niño que nace será saludable, bello, inteligente, y de larga vida.
La siguiente plegaria de la Madre Universal Gâyatrî, si es cantada con fe y devoción, cumple todos los deseos del hombre y lo lleva al estado de iluminación.

Namas te devi Gâyatrî Sâvitrî tripadâksare/
Ajare amare mâtas trâhi mâm bhavasâgarât//

Salutaciones a ti, Oh Diosa Gâyatrî, la Diosa-Sol, de sílabas formando los tres pies (o sea líneas), sin edad e inmortal. O Madre, protégeme del océano de nacimiento y muerte.

MEDITACIÓN GAYATRÎ


La meditación Gâyatrî es la forma más alta de meditación conocida en los Veda-s. Practicando esta meditación cuatro veces al día (temprana mañana, mediodía, tarde, y medianoche), se obtiene perfección de cuerpo, mente y espíritu.
El Gâyatrî es cantado para la obtención de la consciencia universal y para el despertar de poderes intuitivos. El significado superficial del Gâyatrî-mantra es:

Oh Existencia Absoluta, Consciencia Absoluta, y Bienaventuranza Absoluta, Creador de las tres dimensiones, meditamos en tu luz trascendental. Ilumina nuestros intelectos.

La meditación Gâyatrî destruye todas las ilusiones, energiza el prâna, confiere longevidad, salud, brillo e iluminación. Este mantra es la llave para abrir la puerta a la consciencia cósmica.


LA PRÁCTICA DE LA MEDITACIÓN GÂYATRÎ

1. Los mejores momentos para la meditación son en la mañana justo antes del amanecer y en la tarde justo antes del atardecer.
2. Un lugar o cuarto limpio y recluido debería ser seleccionado para la meditación.
3. Un asiento firme le debería ser fijada una piel de ciervo, una mata o tela.
4. Puedes sentarte en la posición de loto (Padmâsana) o bien en la postura perfecta (Siddhâsana o la postura Svastica).
5. Deberías sentarte mirando al Este o al Norte.
6. Una vez que te sientas en una postura no deberías moverte. Ya que la energía espiritual permea el sistema entero al cantar el mantra, deberías sentarte firmemente. Mantiene el tronco, la cabeza y el cuelo erectos.
7. Se temerario. Siéntate con una decisión firme de realizar la Verdad.
8. Enciende alcanfor o una mecha en el cuarto y mírala por un par de minutos. Cierra tus ojos y visualiza la llama en el centro de las cejas a través del ojo de la mente y repite el Gâyatrî-mantra.
9. Mientras repites el mantra, medita en el significado del mantra y reza por la visión de la Madre Gâyatrî-devî.
10. El Gâyatrî es un ritmo cósmico consistente de veinticuatro sílabas dispuestas como un triplete de ocho sílabas cada uno.
11. Este es el mantra Vedico más sagrado en el que se medita durante Sabdhyopâsanâ.
12. El Rg Vedic Gâyatrî-mantra es una plegaria por luz, por iluminación.
13. Este mantra es dedicado a Dios como luz y el sol es el símbolo de tal luz.
14. El Gâyatrî-mantra es impartido por Dios Mismo a los rsis o sabios.
15. El Gâyatrî es la madre de los Veda-s (la fuente de Sabiduría Divina).
16. Este mantra es la llave para abrir la puerta a la consciencia cósmica.
17. El Sabio Visvâmitra es el vidente del Gâyatrî-mantra.
18. El Gâyatrî-mantra aparece por priimera vez en el Rg Veda (III.62.10.) y más tarde en el Yajur Veda y Sâma Veda y en los Upanisada-s. Gâyatrî también es llamada Sâvitrî, que es el nombre de la deidad solar. En realidad, es Dios como luz.
19. Este mantra tiene universalidad porque es meditación en la luz a través del sol, que es el mismo para toda la humanidad.
20. Gâyatrî es el poder de la Trinidad Sagrada. Este mantra confiere sabiduría, prosperidad, pureza y liberación.
21. “Oh tu Existencia Absoluta, Consciencia Absoluta y Bienventuranza absoluta, Creador de las tres dimensiones, meditamos en Tu luz Trascendental. Ilumina nuestros intelectos.” Este es el significado superficial del Gâyatrî-mantra.
22. Sandhyopâsanâ o Gâyatrî-upâsanâ significa la meditación que establecería comunión con la Suprema Luz invocada por el Gâyatrî-mantra.
23. Gâyatrî-upâsanâ es hecho para obtener Consciencia Universal y despertarlos poderes intuitivos.

CINCO TÉCNICAS DE JAPA

1. (Para memorizar el mantra) Pronunciar el mantra en voz alta y claramente con la entonación correcta, pronunciación y pausas. Esto es conocido como Vaikharî-japa. Haz esto treinta y seis veces.
2. Ahora susurra el mantra con una voz muy suave. Labios y lengua deberían moverse mientras prestas atención al significado del mantra. Esto es conocido como Upâmsu-japa. Haz esto treinta y seis veces.
3. Ahora repite el mantra mentalmente. Quédate absorto en el significado central del mantra. Trata de escuchar el mantra en el cakra de tu corazón. Esto es conocido como Madhymâ-japa. Haz esto treinta y seis veces.
4. En el Maniûra-cakra o el centro del ombligo, puedes a veces ver con el ojo interno que las palabras místicas o mantras están escritas en pétalos del cakra. Tu puedes ver las vibraciones de sonido manifestándose a través de colores. Esta visión que tu obtienes del sonido del mantra es conocido como Pasyantî o sonido visible.
5. Ahora, sólo entra dentro del silencio perfecto. En el comienzo, medita mentalmente en “Om”. Luego fúndete en la Paz Silencio Trascendental de tu Atman. Esto es conocido como Parâ.

Practica el Gâyatrî-mantra al menos diez veces cada mañana y diez veces en la tarde. Aquel que repite el mantra 108 veces en cada sesión obtendrá la radiancia pronto. Aquel que repite el mantra 1008 veces con sinceridad y devoción en cada sesión obtendrá la iluminación en cuarenta días.
Mientras repites el mantra, medita en el significado del mantra y reza por el darsana de la Madre Gâyatrî-devî.
La meditación Gâyatrî destruye todas las ilusiones, energiza el prâna, confiere longevidad, salud, brillo e iluminación.
Pon una silla firme en un lugar o cuarto silencioso. Enciende un alcanfor o una mecha y mírala por un par de minutos. Ahora cierra tus ojos y visualiza la llama en el centro de las cejas a través del ojo de tu mente y repite el Gâyatrî-mantra.


BENCDICIONES DEL GÂYATRÎ-MANTRA

A menos de que el intelecto esté iluminado, la verdad se mantiene sin revelarse. El intelecto cegado por tamas (fuerzas oscuras) y rajas (pasión), sin importar cuán inteligente y agudo es en asuntos mundanos, no va a traer paz y felicidad verdadera. El intelecto purificado por sattva-guna o tranquilidad obtiene el estado de iluminación. La luz del Gâyatrî-mantra, quitando el óxido y el polvo de del torpor y de la pasión del espejo de la mente, refleja la Verdad en él, por el cual la mente es iluminada. El hombre obtiene paz trascendental por tal iluminación y todas tales acciones que hace luego de esa experiencia enaltecerán a toda la sociedad. Se vuelve una bendición para la humanidad.
La energía prâna que fue malgastada día tras día debido a actividades tâmasicas y râjasicas ahora toma un empuje ascendente y el sagrado Gâyatrî-mantra protege a la energía prânica y bendice al hombre con salud, radiancia, coraje, y fuerza inagotable.
La luz de Gâyatrî bendice con el poder del celibato, el poder del habla veraz, dulce, el poder de la sanación, y el poder de transmitir la energía espiritual a otros.
Buena salud, longevidad, no posesividad, humildad, comprensión espiritual, servicio altruista, sacrificio, empatía, amabilidad, amistad universal, devoción inquebrantable a la Verdad, consciencia cósmica, y amor cósmico y otras virtudes divinas se manifiestan en el hombre por la práctica del Gâyatrî-mantra.
El hombre comete errores y pecados debido a la oscuridad de la ignorancia. Gâyatrî bendice con la Luz de la Verdad para que el hombre no pueda caer en las garras del karma y del renacimiento. Abriendo nuestro tercer ojo de la sabiduría, nos revela el pasado, el presente y el futuro y nos lleva suavemente al Reino de los Cielos. Transformando nuestra energía en amor divino y creatividad, la luz de Gâyatrî convierte nuestra vida entera una vida divina.
El Gâyatrî-mantra quita todos los miedos. Es la mejor cura para todos los males. Destruye el karma y bendice con la liberación. Donde sea que el Gâyatrî-mantra sea cantado, diablos y espíritus malignos son alejados por el fuego de al Palabra de Dios.
GÂYATRÎ Y PURUSA SÛKTA
(La descripción de Dios como Persona Cósmica)

El Gâyatrî-mantra ha sido aceptado por todos los sabios de los Himalayas como el más grande de los mantras. En la India, especialmente entre los Hindúes ortodoxos, nunca es cantado públicamente, porque es el mantra más sagrado. El Gâyatrî es impartido por el hijo al padre en el momento de la investidura de la ceremonia del cordón sagrado (Upanayam). Todos los grandes maestros de la religión Védica invariablemente repiten este mantra. La razón principal para tal secreto es que la gente que carece de discriminación, que no practican disciplina espiritual, malusan estos mantras, que son concebidos para la iluminación espiritual. Este Gâyatrî-mantra contiene la palabra de Dios. Impartido por el padre a su hijo o por el guru a su discípulo, tradicionalmente fue mantenido en secreto ya que era el mantra más sagrado. Y en el presente, a pesar de que muchos puedan leer este mantra de libros, funciona y revela a Dios por la observación de dieta yogica, disciplina espiritual y práctica del yoga. Este mantra, si es dado en una iniciación por el guru y practicado regularmente por el discípulo, confiere toda bendición, poder, brillo e iluminación. La versión corta del texto del Gâyatrî dice así:

Om Bhûr Bhuvah Svah
Om Tat Savitur Varenyam/
Bhargo Devasya Dhîmahi
Dhiyo Yo Nah Pracodayât//

La idea pretendida es :
Oh luz refulgente que ha dado a luz a todos los loka-s o esferas de consciencia, Oh Dios que aparece a través del sol brillante, ilumina nuestro intelecto.
Este es el significado superficial del texto. Este mantra contiene todos los bîja-mantras importantes.
En esta versión corta del Gâyatrî-mantra, Om simboliza a Dios, Bhûh representa a la tierra, Bhuvah representa las regiones atmosféricas que cubren todas las subdivisiones de semidioses hasta el sol. Svah representa a la tercera dimensión o región celestial, conocida como Svarga-loka y a todas las loka-s luminosas superiores.
Los Veda-s contienen la sabiduría de Dios. La esencia de los Veda-s está en el Pususa-sûkta o la meditación en la Persona Cósmica que es Dios, y la esencia del Purusa-sûkta está en estos vyâhti-s. Por lo tanto, Bhuh es Rg Veda, Bhuvah es Yajur Veda, y Svah es Sâma Veda. Los quince mantra-s en le Purusa-sûkta explican en detalle estos tres ritmos del Gâyatrî. Por lo tanto, Bhûh es explicado en los primeros cinco mantras, Bhuvah en los segundos cinco y Svah en los últimos cinco mantra-s de la gran plegaria del Purusa-sûkta. Todo esto e explicado en las próximas páginas.
Estos son los cinco versos explicando el significado interno del ritmo Bhûh:


I
Om. Sahasrsîrsa purusah
Sahasrâksah sahasrapâ/
Sa bhûmim visvato vrtvâ
Atyatisthad dasângulam//

Om. La Persona Primaria tiene mil cabezas, mil ojos, mi pies. Permeando en universo entero, trasciende todo. (Está diez dedos por encima, que significa trascendental. Aquí el número mil significa infinito.)


II
Om. Purusa evedam sarvam
Yad bhûtam yac ca bhavyam/
Utâmrtatvasyesânah
Yad annenâtirohati//

Om. Todo esto es la Persona Suprema – aquello que fue, aquello que será. Él es el Señor de la inmortalidad. Cuando está encarnado, Se muestra como si creciera por la comida (mientras en realidad Él es la esencia).

III
Om. Etâvân asya mahimâ
Ato jyâyâmsca pûrusah/
Pâdo ’sya visvâ bhûtâni
Tripâd asy’mrtam divi//

La gloria de esta Persona Primaria está manifestada en este Universo que es Su creación. Él es infinitamente más grande que este universo. Este universo entero con todos los objetos animados e inanimados es sólo un cuarto de esta Persona Suprema. Tres cuartos de Su poder y manifestación están brillando arriba, en las esferas trascendentales que son indestructibles.

IV
Om. Tripâd îrdhva udait purusah
Pâdo ‘syehâbhavat punah/
Tatovisvan vyakrâmat
Sâsanaânasane abhi

Los tres cuartos invisibles de refulgencia de esta Realidad Cósmica están establecidos en las esferas de la luz. Sólo Su cuarto de refulgencia aparece aquí. Entonces Éste [cuarto de poder manifestado, esta Persona Primaria] permea a todos (aquellos que manifiestan hambre y sed), y también a toda la materia inerte [con varios nombres y formas.]


V
Om. Tasmâd vi^rad ajâyata
Virâjo adhi pûrusah/
Sa jâto atyaricyata
Pascad bhûmim atho purah//

El universo de variadas formas emergió de esta Persona Primaria. Sosteniendo el cosmos [como Su cuerpo] el Ser Supremo se manifestó. Él creó a los seres celestiales, animales y humanos y a la tierra por Su propio poder, a pesar de que él siempre fue trascendental.


Estas son los cinco versos que explican el significado interno del ritmo Bhuvah:


Vi
Om. Yat purusena havisâ
Devâ yajnñam atanvata/
Vasanto asyâsîd âjyam
Grîsma ihmah saradd havih//

Más tarde, [para propiciar esta Verdad Cósmica] los celestiales hicieron un sacrificio de fuego [simbólico mental]. Para este sacrificio, la primavera se convirtió en lo ofrecido, el verano se convirtió la madera del fuego, el otoño se convirtió en la ofrenda principal.


VII
Om. Satâsyâsan paridhayah
Trisapta samidhah krtâh/
Devâ yad yajñam tanvânâ
Abadhnan purusam pasum//

Para este [sacrificio], siete [metros] son los límites. Veintiún [principios] son los palos de fuego. Para esta pila sacrificial, dioses ataron la Verdad Cósmica Misma [por la cuerda del mantra para su realización.]


VIII
Om. Tam yajñam barhisi praukasan
Purusam jâtam agratah/
Tena devâ ayajanta
Sâdhyâ rsayas ca ye//


Instalaron la Persona Cósmica sobre el pasto sagrado y Lo invocaron allí, Aquel que había sido antes [de la creación y el objeto del gran fuego sacrificial]. Por lo tanto, los celestiales y los seres perfeccionados [juntándose] llevaron a cabo el fuego sacrificial [mental], [la gran meditación, manteniéndolo a Él como el ofrecimiento principal]


IX
Om. Tasmad yajñat sarvahutah
Sambhrtam prsadâjyam/
Pasûms tâmscakre vâyavyaân
Âranyân grâmyâms ca ye//


Allí emergió un curd que contenía el ghee (manteca clarificada) del altar del fuego sacrificial en el cual el Ser Cósmico Mismo era el más alto ofrecimiento. Más tarde, aves que vuelan, animales del bosque, y los animales que se mueven en las aldeas fueron creados.


X
Om. Tasmâd yajñâd sarvahutah rcah sâmâni jajñire/
Chdâmsi jajñire tasmâd
Yajus tasmâd ajâyata//


Todos los [mantra-s conocidos como] Rik, Yajus, Sâman, y las métricas emergidos de ello [en el cual el Ser de todos los seres fue el ofrecimiento principal].

Estos son los cinco versos que explican el significado interno del ritmo Svâhâ:


XI
Om. Taasmâd asvâ ajânyanta
Ye ke cobhayâd atah/
Gâvo ha jajñire tasmât
Tasmâj jata ajâvayah//


Caballos, animales que tienen dientes de dos líneas, vacas, cabras, ovejas y similares nacieron de este Sacrificio Cósmico.


XII
Om. Yat purusamvyadadhuh
Katidhâ vyakalpayan/
Mukham kim asya kau bâhû
Kâ ûrû pâdâ ucyete//


¿En cuántas partes dividieron a este Ser cósmico cuando decidieron verterlo como el ofrecimiento? ¿Cuál es Su cara? ¿Cuáles son Sus brazos? ¿Sus caderas y pies?


XIII
Om- Brâhmano ‘sya mukham âsît
Bâhû râjanyah krtah/
ûrû tad asya yad vaisyah
Padbhyâm sûdro ajâjata//


Los Brahmin-s (sacerdotes) emergieron de la boca, Ksatriya-s (guerreros) de los brazos, Vaisya-s (comerciantes) de las caderas, Sûdra-s (hombres de servicio) de los pies de esta Persona Cósmica.


Xiv
Om. Canramâ manso jâtas
Caksos sûryo ajâyata/
Mukhâd indras câgnis ca
Prânâd vâyur ajâyata//


De Su mente emergió la luna, el sol de Sus ojos, Indra (Señor del primer cielo) y Agni (dios del fuego) de Su boca, y el Hálito Cósmico (Vâyu, el aire) emergió de Su aliento (prâna).


Om. Nâbhyâ âsîd antariksam
Sirsno dyauh samavartata/
Padbhyâm bhûmir disâh srotât
Tathâ lokân aklpayan//


La atmósfera emergió de Su ombligo, ala esfera de luz (Dyuloka) de Su cabeza, la tierra de Sus pies, las direcciones de Sus orejas. Por lo tanto, los celestiales (deva-s) crearon todas les esferas (loka-s) de Su Cuerpo Cósmico.


Om. Yajñena yajñam ayajanta devâsd
Tâni dharmâni prathamâny âsan/
Te ha nâkam mahimânah sacanta
Yatra pûrve sâdhyah santi devâh//


Por lo tanto, los dioses adoraron /al Dios de dioses mentalmente) a través del sacrificio. La técnica usada en ese yajña se convirtió en la primera ley de la vida. La meditación en esta Forma Cósmica de Dios lleva a los devotos al cielo más alto en el cual los maestros y los ángeles viven.

Om. Sântih, Sântih, Sântih
VISVÂMITRA

VISVÂMITRA era un rey de la India. Una vez se fue de caza a un bosque en los Himalayas. Él y su tropa sintieron hambre y fatiga luego de la caza. Vieron una hermita y descubrieron que era la hermita del Brahmarsi Vasistha (un Brahmarsi es un sabio de consciencia cósmica). El rey se acercó al sabio y lo saludó. El Sabio Vasistha le dio la bienvenida y le ofreció un asiento. Cuando el rey le dijo al sabio que él y su séquito estaban en gran necesidad de comida y descanso, el sabio inmediatamente llamó a Kâmadhenu, la vaca de la abundancia, y le pidió que alimentara a toda la gente y al rey. La vaca de los deseos produjo la comida por un simple acto de voluntad y los alimentó a todos. Estaban asombrados ante el poder realizador de deseos de la vaca (que simboliza poderes yogicos infinitos).
El rey Visvâmitra se acercó al Sabio Vasistha y dijo, “Oh Venerable Sabio, estoy complacido con tu vaca de los deseos. ¿Porqué deberías tener una vaca tal que es capaz de alimentar a millones por el mero deseo? Sólo hay unos pocos de ustedes viviendo en esta hermita, mientras que yo, el rey, tengo que alimentar a millones diariamente en mi palacio. Esta vaca de los deseos será muy útil para mí. Te daré miles de vacas en intercambio por esta vaca. La necesito; por favor permíteme llevar esta vaca de la abundancia conmigo.”
El Sabio Vasistha dijo, “Oh Rey, esta vaca es una vaca muy especial enviada por Dios desde el plano de la Verdad. Sólo a aquellos que han realizado a Brahman, o Verdad, les es dada esta vaca de la abundancia. Incluso si ofrecieras tu reino entero en intercambio por esta vaca, no me separaría de ella.”
El rey Visvâmitra se enfureció. Dijo, “Oh sabio, no olvides que soy el rey. Me has insultado al negarte a mi pedido. Ahora tengo que llevar a la vaca por la fuerza.”
“Prueba, si puedes”, dijo el sabio. El rey ordenó a sus hombres que tomaran a la vaca por la fuerza. Tan pronto como lo trataron, la vaca, a la orden del Sabio Vasistha, produjo miles de hombres celestiales cargando armas celestiales, y las tropas del rey fueron rechazadas. Herido por el odio y el enojo, el Rey Visvâmitra luchó con el Sabio Vasistha. Cantando mantra-s poderosos, el Brahmarsi Vasistha sostuvo su brahma-danda, o vara de monje, y desafió al rey. Todas las flechas que el rey Visvamitra descargó contra el Sabio Vasistha fueron devoradas por la vara de monje. El rey perdió todas sus armas, y la vara milagrosa entonces vino a golpear al rey. Finalmente, el rey se dio cuenta del poder de un Brahmarsi. Oró por perdón. El Sabio Vasistha, siendo amable y compasivo, lo perdonó y alejó su vara, el brahma-danda.
El rey Visvâmitra siguió sintiéndose insultado. Pensó que todas sus posiciones y posesiones, poder y riqueza, reinado y reino, salud y belleza no eran nada comparadas con el brahma-tejas (refulgencia) del Sabio Vasistha. Corrió y se sentó bajo un árbol, en donde lloró como un niño. “¡Oh!” lloró, “todos estos días pensé que el poder y la posición lo eran todo. Ahora me doy cuenta de que nada es más grande que el conocimiento de la Verdad. Infinitos universos están al comando del Sabio Vasistha. La vaca de al abundancia y la vara milagrosa son sólo símbolos de sus inmensos poderes espirituales. ¡Ah! ¿Cómo he de alcanzar ese estatus de Brahmarsi? ¿Cómo he de adquirir todos esos poderes milagrosos? ¿Cómo he de saber el secreto de la iniciación? Todos estos años de mi vida han sido malgastados. Nunca volveré a mi palacio. Renunciaré a mi reina, hijos y reino, e iré a un bosque en los Himalayas a practicar la meditación. Debo adquirir todos esos poderes que tiene el Sabio Vasistha y he de vengarme; debo desafiar sus poderes. ¡Oh, lo debo hacer!”
¡Mira el poder de mâyâ! ¡El pensamiento de venganza permaneció con el rey incluso mientras tomaba la decisión de meditar en la Verdad!
Renunciando a su reino, su familia e hijos, Visvâmitra entró en un bosque formidable de los Himalyas. Acostumbrado al palacio real, comida puntual, y descanso, Visavâmitra se sintió incómodo, fatigado y desdichado. Estaba sólo, sin acompañantes o sirvientes, y no sabía qué hacer. Sabía muy poco de yoga, prânâyâma y meditación, pero su ego evitó que pidiera la guía del Sabio Vasistha. Debo, lo haré, pensó, y esa poderosa urgencia lo sostenía.
Visvâmitra subió un enorme pico de los Himalayas y se bañó en las corrientes del sagrado Río Ganges. Luego se sentó en una roca y miró a su alrededor. Estaba tan calmo y callado allí. ¡Un lugar ideal para la meditación! ¡Los picos de los Himalayas que besan los cielos! ¡La morada de sabios, ángeles y del Señor Siva! ¡La encantadora sonrisa del Señor Siva en su austera meditación! Debería practicar la austeridad y meditar como el Señor Siva en el ser Cósmico, pensó Visvâmitra.
Practicando prânâyama (respiración rítmica), Visvâmitra meditó en el Ser Cósmico. Practicando el auto-análisis, separó su mente de su cuerpo y desarrolló el poder del desapego. Luego conquistó su mente a través de la discriminación correcta y calmó todos sus pensamientos. Fuego yogico y humo emergieron de la corona de su cabeza y empezaron a quemar las esferas superiores. Indra, el jefe de los celestiales, estaba asustado, pensando que Visvâmitra podría intentar ocupar su trono con sus poderes. Para arruinar su tapasyâ (austeridad), Indra mandó una hermosa ninfa celestial llamada Menakâ que cantó y danzó frente Visvâmitra. Interrumpió su meditación y atrajo su corazón con su sonrisa hechizante.
Visvâmitra cayó víctima de rajas (pasión) y vivió felizmente con Menakâ por un año en el bosque. Una niña, que llamaron Sakuntalâ, les nació. Con el tiempo, Visvâmitra se dio cuenta del poder de mâyâ y se fue a otro bosque en los Himalayas. Renunció a Menakâ y a su hija. Menakâ, la ninfa celestial que había venido a destruir su penitencia austera, dejó a la niña en ese bosque y volvió a morada celestial. Un sabio llamado Kanva, que estaba vagabundeando en ese bosque, escuchó el llanto del bebé Sakuntalâ. La rescató y la llevó a su hermita, donde la educó.
Renunciando a comida y bebida, Visvâmitra tomó una decisión temeraria para obtener los más altos poderes espirituales. Se paró en una pierna con los brazos levantados y meditó en Brahman por un número de años. Los tres mundos fueron alcanzados por el fuego yogico de su austeridad. Indra mandó otra ninfa celestial llamada Rabhâ para arruinar la penitencia de Visvâmitra. Rambhâ trató de seducirlo con su encanto y hechizarlo con su melodiosa música. La meditación de Visvâmitra fue sacudida y abrió sus ojos. Siendo consciente de su estupidez anterior, decidió no seguir el deseo de la carne. Se enojó mucho con Rambhâ, ya que sabía que ella había venido a arruinar su tapasyâ. Enojado, pronunció una maldición que la convirtió en una roca. Inmediatamente, Visvâmitra vio que sus poderes, alcanzados a través de la austeridad fueron arruinados por un momento de rabia. La primera vez la lujuria, y ahora la rabia, habían arruinado su penitencia, y se dio cuenta de que el camino espiritual es igual de difícil que caminar sobre el filo de una navaja.
Pero el espíritu de Visvâmitra era infatigable. Se subió a otro pico de los Himalayas. Sin moverse, y manteniendo la respiración por un número de años, adquirió grandes poderes espirituales.
Durante ese tiempo, India era regida por el rey Trisanku. Él quería llevar a cabo el gran sacrificio de fuego que lo llevaría a la región celestial (svarga) en su cuerpo humano. Se acercó al Sabio Vasistha, su guru familiar, para llevar a cabo el fuego sacrificial. El Saboi Vasistha se negó a hacer el sacrificio, diciendo que era contra la ley divina que un ser humano fuese al cielo en su cuerpo humano. El rey estaba enojado por su rechazo y se acercó a Visvâmitra, el oponente de Vasistha.
Visvâmitra, que quería venganza, tomó esto como una oportunidad maravillosa para demostrar sus poderes yógicos. Retornó con el rey al palacio y organizó el gran fuego sacrificial. Convirtiéndose en el sacerdote principal mismo, Visvâmitra llevó a cabo el fuego sacrificial exitosamente y, por su poder yogico, mandó al rey Trisanku a la región celestial de Indra.
Indra y los celestiales vieron al rey entrando al cielo con su cuerpo terrenal y lo volvieron a empujar hacia la tierra. Mientras el rey Trisanku estaba cayendo del cielo, su cabeza abajo y sus piernas hacia arriba, lloró en agonía y rezó, “Visvâmitra, Visvâmitra, protégeme”. El Sabio Visvâmitra vió al rey cayendo del cielo y, con su poder yogico, paró la caída. Le dijo al rey, “Oh rey Trisanku, para; para allí. No necesitas preocuparte. Crearé un nuevo cielo para ti en donde tu estás y destruiré el orgullo de Indra y los celestiales.” Diciendo así, el Sabio Visvâmitra creó un nuevo sistema estelar y un cielo para Trisanku. ¡Incluso hoy en día, Trisanku brilla como una estrella en el cielo!
Otra vez Visvâmitra perdió todos sus poderes yogicos usándolos para ganancias ulteriores. Se sintió mal porque no había alcanzado su más alto objetivo. Nuevamente tomó una firme decisión de no moverse de su meditación hasta que alcanzara la iluminación. ¡Su espíritu era invencible!
Seleccionó el más alto pico de los Himalyas. Sacando su mente de los sentidos, meditó en el eterno Brahman. Las sesiones rotaron; los años pasaron, pero Visvâmitra se sentó sin moverse, su mirada fija en las cejas. Tan grande fue su penitencia esta vez que el fuego yogico que emergió de la corona de su cabeza alcanzó Satyaloka, la morada del Creador Brahmâ. Para salvar al mundo del calor del fuego yogico de Visvâmitra, Brahmâ se apareció ante él y lo bendijo, “Oh hijo mío, estoy complacido con tu penitencia. Tu has alcanzado lo más alto. Tu eres un gran sabio (Maharsi) ahora. Serás un Brahmarsi cuando seas bendecido por el Sabio Vasistha.” Diciendo estas palabras, Brahma desapareció.
El Sabio Visvâmitra estaba frustrado. “¡Otra vez tengo que ir con Vasistha por sus bendiciónes para convertirme en un Brahmarsi! ¡Oh no! No puedo hacer eso. En tanto Vasistha viva, no puedo convertirme en un Brahmarsi. Quizás si lo mato, entonces puedo convertirme en un Brahmarsi!” Pensando así, Visvâmitra fue a la hermita del Brahmarsi Vasistha a la medianoche. ¡Llevando una gran roca para tirarla contra la cabeza de Vasistha, se paró cerca de las puertas de la hermita de Vasistha y esperó a que pasara por ese camino hacia el río para sus meditaciones matinales!
Visvâmitra escuchó al Brahmarsi Vasistha hablando con su esposa, Arundhatî. “Arundhatî”, dijo Vasistha, “Visvâmitra es un hombre tan grande que está a punto de la obtención del estatus de Brahmarsi, pero...”
Arundhatî dijo, “¿Pero qué? ¿No lo bendecirás con ese estatus si es digno del mismo?”
“Por supuesto que lo haré”, dijo Vasistha, “si es que él viene a mí.”
Visvâmitra, que estaba escuchando esta conversación, se sintió apenado de su odio hacia un sabio tan divino. Tiró la roca y corrió hacia Brahmarsi Vasistha y cayó prostrado a sus pies.
“Ahora te has convertido en un Brahmarsi”, le dijo Vasistha a Visvâmitra. “Le has mostrado al mundo que el espíritu humano es invencible y no acepta derrotas. Has conquistado la lujuria, el enojo, la avaricia, el apego y la arrogancia uno por uno a través de tus austeridades y de tus meditaciones. La última barrera era la envidia. ¡Ahora también has conquistado a ese enemigo! ¡Gloria a Brahmarsi Visvâmitra!
Mientras Vasistha tocaba el centro de las cejas de Visvâmitra, su tercer ojo se abrió y vio los siete ritmos con los cuales el cosmos fue creado. El sagrado Gâyatrî-mantra con sus siete vpâhrti-s o ritmos le fue revelado aquella vez, de la siguiente manera:

Om Bhûh, Om Bhuvah, Om Svah, Om Mahah
Om Janah, Om Tapah, Om Satyam,
Om Tat Savitur Varenyam,
Bhargo Devasya Dhîmahi
Dhiyo Yo Nah Pracodayât//
Om Âpo Jyotih
Raso-Mriram Braham
Bhûr Bhuvah Svar-Om

Brahmarsi Visvâmitra experimentó la consciencia cósmica. ¡Fue establecido en aquella consciencia máxima para siempre y se volvió inmortal!
¡El hombre podrá caerse muchas veces en su viaje espiritual, pero que no ceje nunca hasta obtener lo Supremo!

¡JAYA BRAHMARSI VISVÂMITRA!

LA PRÁCTICA DE SANDHYÂ-VANDANA

El Sandhyâ-vandana es la mayor disciplina de 16 kriyâs en la que es invocada la luz universal de Gâyatrî. La práctica de esta meditación lleva a la consciencia cósmica. Esto debe ser practicado durante las tempranas mañanas de la mañana y de la tarde. Aquellos que quieran practicarla intensamente pueden meditar cuatro veces al día, o sea, temprano a la mañana, mediodía, tarde, y medianoche. Aquellos que observan este sâdhanâ o disciplina rígidamente antes de la salida del sol y poco después de la puesta del sol, que son consideradas como las horas del poder, ciertamente tendrán su tercer ojo de la sabiduría abierto en un corto período de tiempo. Aquellos que no pueden meditar cuatro veces al día, deberían al menos observarla dos veces, o sea a la mañana y a la tarde.
En todo el Sandhyâ-vandana, hay dieciséis kriyâ-s: doce han de ser observados antes de la gran meditación y el décimotercer kriyâ es la gran meditación en Gâyatrî. Luego de la meditación, los tres restantes han de ser observados.
Estos dieciséis kriyâ-s o disciplinas esotéricas, místicas, son:

1. Âcamana
2. Prânâyâma
3. Sankalpa
4. Mârjana
5. Apa Prâsana
6. Aghamarsana
7. Arghya-pradâna
8. Bhû-suddhi
9. Bhûta-suddhi
10. Âsana-vidhi
11. Gâyatrî-hrdaya-pârâyana
12. Gâyatrî-nyâsa
13. Gâyatrî-dhyâna
14. Tarpana
15. Upasthâna
16. Gâyatrî-prasthâpana

Estos dieciséis kriyâs han de ser estudiados ante la guía de un maestro espiritual entrenado en esta técnica.
Incluso antes de que comiences el primer kriyâ conocido como Âcamana, hay ciertas plegarias a ser ofrecidas apenas te levantes en la mañana hasta que te bañes y te prepares para la meditación. Todos los detalles de esto, junto con los mantra-s plegaria, como son observados desde tiempos inmemorables en la tradición de los Himalayas, serán descritos en estas páginas.


EMPIEZA EL DÍA CON LA PLEGARIA

Canta al levantarte de la cama en la mañana temprano:

Uttisthottistha Govinda
Uttistha garudadhvaja/
Uttistha kamalâkânta
Trailokyam mangalam kuru//

Despierta y levántate (en mi corazón), mi Señor, Govinda, (como consciencia divina). Despierta, mi Dios, que vuela en el águila. Despierta, Oh esposo de la Diosa de la Prosperidad. Bendice a todos los tres mundos con prosperidad.

Esta plegaria trae muy altas vibraciones de expansión de la consciencia para volar alto en tus actividades y obtener prosperidad y paz.
Luego mira tus dos palmas, manteniéndolas juntas, y reza:

Karâgre vasate Laksmî
Karamadhye Sarasvatî/
Karamûle tu Govindah
Prabhâte karadarsanam//

(Medito en) Laksmî, la Diosa de la Prosperidad, residiendo en la punta de los dedos; y Sarasvatî, la Diosa de la Sabiduría, en el medio de la palma; y en Govinda, el Señor del Universo, en base de la palma de la mano. (Medito en los poderes de Dios) temprano a la mañana, viéndolo (a Él en) mis palmas.

Samudravasane devi
Parvatastanamandite/
Visnupatni namas tubhyam/
Pâdasparasam ksamasva me//

Oh Madre Tierra, esposa del Señor Visnu, cuyas vestimentas son los océanos, vientre las montañas, perdóname (tu hijo) que estoy por caminar encima de ti.

Ahora deberías bañarte o, si es conveniente por alguna razón, limpiar tu cara y tus miembros. Al bañarte o limpiarte, canta el siguiente mantra o repítelo mentalmente:

Gange ca Yamune caiva
Godâvari Sarasvati/
Narmade Sindhu Kâveri
Jale ‘smim sannidhim kuru//
Puskarâdyâni tîrthâni
Gangâdyâh saritas tathâ/
Âgacchantu pavitrâni
Snânakâle sadâ mama//

Bendigan con su presencia, oh sagrados ríos Ganges, Yamunâ, Godâvarî, Sarasvatî, Narmadâ, Sindhu y Kâverî. Que Puskara, y todas las aguas sagradas y los ríos tales como el Ganges, siempre vengan en el momento de mi baño.

Luego de bañarte, ponte ropas de meditación, cantando On Namo Nârâyâna (Om. Salutaciones al Señor Nârâyana, el Padre Celestial), doce veces.

Si el sol no es visible debido a nubes o no puedes salir debido a condiciones climáticas o por cualquier otra razón, meditas en el sol en tu centro de las cejas, cantando el siguiente mantra:

Dhyeyah sadâ savitrmandala-madhyavartî
Nârâyanah sarasijâsanasannivistah/
Keyûravân makarakundalâvan kirîtî
Hârî hiranmayavapur dhtasakhackrah//

En el Supremo Señor, Nârâyana, que reside en el orbe Solar, sentado en el asiento de loto, vistiendo brazales, pendientes con forma de cocodrilo, y diadema, con guirnalda, teniendo un cuerpo dorado (y) sosteniendo a la concha y al disco, siempre debería meditar.

Ahora haz el saludo al sol. Aquellos que conocen la postura o yoga de saludo al sol con sus doce miembros pueden hacerla usando un mantra para cada miembro. Aquellos que no conocen esa postura o no pueden hacerla debido a cualquier razón pueden meditar en el dios-sol juntando sus palmas y cantando los siguientes mantra-s.
Empieza tu meditación con el saludo al sol. En el principio, siéntate derecho, junta las palmas, cierra tus ojos, y medita en la columna de luz que sube y baja la columna y está en el medio de las cejas. Canta estos doce mantra-s que son los doce nombres de la deidad solar, como sigue:

1. Om Mitrâya namah
Salutaciones a Mitra, el dador de amistad universal.
2. Om. Ravaye namah
Salutaciones a Ravi, el dador de radiancia.
3. Om Sûryâya namah
Salutaciones a Sûrya, el destructor de la oscuridad.
4. Om Bhânave namah
Salutaciones a Bhânu, el principio brillante.
5. Om. Khagâya namah
Salutaciones a Khaga, el todo permeante.
6. Om. Pùsne namah
Salutaciones a Pûsan, el fuego místico.
7. Om. Hiranyagarbhâya namah
Salutaciones a Hiranyagarbha, el de color dorado [que trae curación].
8. Om Marîcaye namah
Salutaciones a Marîci, la luz.
9. Om Âdityâya namah
Salutaciones a Âditya [un aspecto de Visnu]
10. Om Savitre namah
Salutaciones a Savitâ, el propulsionador
11. Om Arkâya namah
Salutaciones a Arka, el quitador de aflicciones
12. Om Bhâskarâya namah
Salutaciones a Bhâskara, el brillo cósmico.

Om. Srî-Savitre Sûryanârâyanâya namah
Mitra-Ravi-Sûrya-Bhânu-Khaga-Pûsa-
Hirnyagarbha-Marîcyâditya-Savitarka-
Bhâskarebhyo namo namah.

Om. Salutaciones (al poder refulgente del) Señor Nârâyana que se manifiesta a través del dios sol. Una y otra vez salutaciones a (los doce aspectos de luz de Dios, conocidos como) Mitra, Ravi, Sûrya, Bhânu, Khaga, Pûsâ, Hiranyagarbha, Marîci, Âditya, Savitr, Arka, Bhâskara.

Mantén una tasa de agua fría. Ten una cuchara en la mano izquierda y toma una cucharada de la taza y viértela en la palma derecha, teniendo la mano como una concha y canta el siguiente mantra:

Akâlamrtyyuharanam sarvavyâdhivinâsanam/
Sûryapâdodokam tîrtham jathare dhârayâmy aham//

Tengo en mi estómago el agua sagrada que ha lavado los pies de Dios Sol-el agua sagrada que aleja a la muerte prematura y destruye todas las enfermedades.

Siéntate mirando al Este o al Norte y canta el mantra purificatorio:

Om. Apavitrah pavitro vâ sarvâvasthâm gato ‘pi vâ/
Yah smaret Pundarîkaksam sâ bâhyâbhantarah sucih//

¡Om! Ya sea impuro o puro, bajo todas las condiciones aquel que piensa en El de ojos de Loto, [se vuelve] puro internamente y externamente. (Diciendo así, salpica el agua sobre la cabeza.)


ÂCAMANA

Âcamana o sorber el agua sagrada tres veces es para purificar el cuerpo, la mente y el alma. También purifica los cuerpos denso, astral y causal. Esta disciplina calma nuestros sentidos, frena la oscilación de la mente y nos hace sentir como en meditación. El Sagrado Nombre de Dios que es repetido mientras sorbemos el agua nos alivia de todo dolor y enfermedad. Por lo tanto es dicho en las escrituras, “El Agua Sagrada es la mejor medicina para todos los males y Dios es el mejor médico.”
Se debería hacer el âcamana sentado. No se debería hablar o estar parado durante el âcamana. Âcamana debería ser hecho vertiendo una cucharada de agua en la cavidad de la palma derecha y, sorbiendo el agua sagrada con devoción, cantar el mantra Om Srî Kesavâya Svâhâ, meditando en el significado del mantra como “Salutaciones al Señor Kesava”. Luego de sorber el agua sagrada, se tiene que llevar la palma derecha sobre la cabeza y volver a colocar la palma para sorber por segunda vez. Cantando el mantra Om Srî Nârâyanâya Svâhâ, “Salutaciones al Señor Nârâyana”, se debería sorber el agua con reverencia y llevar la palma derecha sobre la cabeza como antes. Y otra vez se tiene que verter una cucharada de agua en la cavidad de la palma derecha y cantar Om Srî Mâdhavâya Svâhâ, “Salutaciones al señor Mâdhava”, y hacer como antes.
Este sorber el agua tres veces es conocido como âcamana. Ahora deberías lavar tu palma derecha vertiendo una cucharada de agua, cantando Om Govindâya Namah, “Salutaciones al Señor Govinda”. Continúa cantando los restantes Caturvimsati, o sea 24 de los mantra-s como sigue (sus significados son dados más abajo):

Om Visnave Namah
Om Madhusûdanâya Namah
Om Trivikramâya Namah
Om Vâmanâya Namah
Om Srîdharâya Namah
Om Hrsîkesâya Namah
Om Padmanâbhâya Namah
Om Dâmodarâya Namah
Om Sankarsanâya Namah
Om Vâsudevâya Namah
Om Pradyumnâya Namah
Om Aniruddhâya Namah
Om Purusottamâya Namah
Om Adhoksjâya Namah
Om Narasimhâya Namah
Om Acyutâya Namah
Om Janârdanâya Namah
Om Upendrâya Namah
Om Haraye Namah
Om Srîkrsnâya Namah


CATURVIMSATI-MANTRA

Estos 24 grandes mantra-s son cantados desde el día de la ceremonia del cordón sagrado justo antes de cantar el Gâyatrî-mantra. Usualmente son cantados durante las horas tempranas de la mañana y en la tarde cuando el día se convierte en noche. Esto es parte del Sandhyâ-vandanam o salutación a Dios durante los períodos de día y noche. Todos los veinticuatro nombres son sagrados. Tomados individualmente, cada uno es un gran mantra, confiriendo poderes supremos de Dios. Estos veinticuatro grandes nombres de Dios con el beneficio derivado de los mismos son dados a continuación:

Om Srî Kesavâya Namah
Om Srî Nârâyanâya Namah
Om Srî Mâdhavâya Namah
Om Srî Govindâya Namah
Om Srî Visnave Namah
Om Srî Madhusûdanâya Namah
Om Srî Trivikramâya Namah
Om Srî Vâmanâya Namah
Om Srî Srîdharaya Namah
Om Srî Hrsîkesâya Namah
Om Srî Padmanâbhâya Namah
Om Srî Dâmodarâya Namah
Om Srî Pradyumnâya Namah
Om Srî Aniruddhâya Namah
Om Srî Purusottamâya Namah
Om Srî Adhoksajâya Namah
Om Srî Narasimhâya Namah
Om Srî Acyutâya Namah
Om Srî Janârdanâya Namah
Om Srî Upendrâya Namah
Om Srî Haraye Namah
Om Srî Krsnâya Namah


TRADUCCIÓN
BENEFICIO
Salutaciones al Señor Kesava
Sabiduría eterna
Salutaciones al Señor Nârâyana
Beatitud final
Salutaciones al Señor Mâdhava
Prosperidad
Salutaciones al Señor Govinda
Obstáculos quitados
Salutaciones al Señor Visnu
Consciencia Cósmica
Salutaciones al Señor Madhusûdhana
Erradicación del ego
Salutaciones al Señor Trivikrama
Conocimiento de todos los mundos
Salutaciones al Señor Vâmana
Humildad y virtudes
Salutaciones al Señor Srîdhara
Riqueza, tanto espiritual como material
Salutaciones al Señor Hrsîkesa
Control de los sentidos
Salutaciones al Señor Padmanâbha
Realización en el loto del ombligo
Salutaciones al Señor Dâmodara
Realización de la forma de Dios
Salutaciones al Señor Sankarsana
La más alta atracción
Salutaciones al Señor Vâsudeva
Realización de la todo permeación de Dios
Salutaciones al Señor Pradyumna
Volverse hijo de Dios
Salutaciones al Señor Aniruddha
Luz de Dios
Salutaciones al Señor Purusottama
Realización de la Persona Suprema
Salutaciones al Señor Narasimha
Destrucción de las tendencias malignas
Salutaciones al Señor Acyuta
Volverse invencible
Salutaciones al Señor Janârdana
Ver a Dios en todo
Salutaciones al Señor Upendra
Señorío
Salutaciones al Señor Hari
Bienaventuranza trascendental


PRÂNÂYÂMA

El Prânâyâma o la respiración rítmica es uno de los más importantes kriyâ-s de la meditación Gâyatrî. Prâna significa respiración. Âyâma significa expansión. La disciplina a través de la cuál la respiración es expandida es conocida como prânâyâma. Por ejercicio de la respiración, el hombre obtiene longevidad, salud, y extraordinaria energía. Todos los males vienen al hombre debido a la falta de suficiente provisión de oxígeno a todos los nâdi-s en el cuerpo.
La mente, la respiración y el semen están íntimamente ligados. Si uno de estos tres es controlado, los otros dos son automáticamente controlados. Controlando la respiración, la mente es puesta bajo control y el semen o energía es conservado. Controlando la mente, el hombre alcanza la consciencia perfecta y preservando el semen, longevidad, salud, y creatividad son logradas y el hombre es capaz de ayudar a la humanidad realizando actos nobles.
La respiración profunda provee suficiente oxígeno a los pulmones y el sistema. Purifica la sangre y bendice con un cuerpo saludable. Por lo tanto, el prâmâyâma no debería ser desdeñado o dejado de lado. Todos deberían practicar prânâyâma regularmente, todos los días, para mantener el cuerpo y la mente saludable para llevar a cabo los deberes responsablemente. Las escrituras sagradas enseñan el método de prânâyâma como sigue:
Cierra la fosa nasal derecha con el pulgar derecho. Inhala la respiración profundamente a través de la fosa nasal izquierda hasta que mentalmente cantas el Gâyatrî-mantra una vez.
Ahora cierra ambas fosas nasales y mantén la respiración hasta que repitas mentalmente el Gâyatrî-mantra una vez. Ahora exhala a través de la fosa nasal derecha, cerrando la izquierda hasta que cantes el Gâyatrî-mantra una vez.
Inhalar es conocido en Sánscrito como pûraka. Mantener la respiración es conocido como kumbhaka, y exhalar es conocido como recaka. Estos tres procesos en conjunto son conocidos como prânâyâma. Mientras avanzas en la respiración rítmica, gradualmente puedes incrementar los períodos de duración cantando tres Gâyatrî-mantras mientras mantienes la respiración, cantando un Gâyatrî-mantra durante cada inhalación y exhalación.

Om. Pranavasya Parabrahma rsih, Paramâtmâ devatâ, Devî Gâyatrî chandah, Saptânâm vyâhrtînâm Visvâmitra-Jhamadagni-Bharadvâja-Gautama-Atri-Vasistha-Kasyapâ sapta rsayah, Agni-Vâyu-âditya-Brhaspati-Varuna-Indra-Visvedevâ devatâh. Gâyatryâ Gâyatrî chandah, Visvâmitrah rsih, Paramâtmâ devatâ, Anustup chandah. Prânâyâme viniyogah.

Parabrahma o el supremo Ser Trascendental Mismo es el Supremo Guru para el Pranava u Om, la Palabra.
Paramâtmâ, el Espíritu todo-permeante de Dios, es Él Mismo la deidad presidiente de este mantra; Gâyatrî es la métrica, Visvâmitra, Jamadagni, Bharadvaja, Gautama, Atri, Vasistha, Kasyapa son los videntes de los siete ritmos o vyâhrti-s. El dios del fuego, el dios del viento, el dios del sol, Brhaspati, el maestro celestial, Varuna, el dios de las aguas, Indra, el jefe de los celestiales, y Visvedevâ o el espíritu cósmico, éstas son las deidades presidientes.
Para el Gâyatrî-mantra, el Gâyatrî mismo es la métrica; Visvâmitra es aquel que escuchó y vio este ritmo durante sus profundas meditaciones; la luz es Dios, métrica anustup. Es prescrito para prânâyâma.
Lo siguiente es pronunciado y sobre ello se medita durante el prânayâma. El sentido de los mantra-s es:


LA DESCRIPCIÓN DEL GÂYATRÎ MANTRA

Om
La palabra que es Dios
Om Bhûh
Dios que es eterno
Om Bhuvah
Dios que es el creador
Om Svah
Dios que es independiente
Om Mahah
Dios que es adorado
Om Janah
Dios que no tiene principio
Om Tapah
Dios que es la luz de la sabiduría
Om Satyam
Dios que es la Verdad
Om Tat
Aquel Dios Eterno
Savitur
Aquel principio creativo de luz que se manifiesta a través del sol
Varenyam
Aquel Dios Supremo propiciado por los más altos dioses
Bhargo
La luz que confiere sabiduría, bienaventuranza, y vida eterna
Devasya
La luz de aquel Dios refulgente
Dhîmahi
Meditamos
Dhiyo
Intelecto
Yo
Quien
Nah
Nuestro
Pracodayât
Lleve hacia la iluminación
Om Âpo
Om. (Uno que nos protege de) las aguas (del karma)
Jyotih
(uno que es) la Luz (de todas las luces)
Raso
(Uno que es) la quintaesencia (en todo)
Amrtam
(uno que nos bendice con) inmortalidad
Brahma
Aquel Dios Todopoderoso
Bhûr Bhuvah Svar
(que es permeante en) tierra, atmósfera, y cielo
Om
(Que nos bendiga con iluminación).


EL SIGNIFICADO INTERNO

Que aquel Dios eterno, nuestro Creador, la Realidad independiente, el adorado, él que no tiene principio, luz de sabiduría y Verdad;
Aquel Señor que se manifiesta a través del sol, propiciado por los más altos dioses, él que confiere sabiduría, bienaventuranza, y vida eterna; meditamos en aquella Luz. Que nuestro intelecto sea iluminado por aquella luz de Dios.
Él que nos protege de las aguas del karma, la Luz de todas las luces, la esencia de todo, él que confiere inmortalidad - Que aquel todo permeante, todopoderoso Dios nos bendiga con iluminación.


SANKALPA-KRIYÂ

Sankalpa-krîya significa un compromiso total a hacer algo bueno. Cuando decides mentalmente que harás algo en el nombre de Dios en un año dado, en un mes y día dado, en un momento auspicioso dado, entonces tal compromiso devocional te hace muy querido por Dios, quien acepta tu pensamiento, palabra y acción como ofrenda.
Usualmente en Sankalpa-kriyâ, o el tomar una decisión noble para la meditación, el devoto reflexiona sobre los ciclos, los períodos de Manu-s o Progenitores de la humanidad, año y solsticio desde el principio de la creación. Esto muestra la remota antigüedad de esta creación y la eternidad del alma. En el proceso evolucionario, que es una expansión de consciencia, se es ahora bendecido con un nacimiento humano, un año y un tiempo dado en el cual se es privilegiado de servir al Señor Todopoderoso para obtener la liberación - todo esto es recordado a través del mantra. ¡Qué krîya tan sublime!
Un solo día del Creador Brâhma, el hijo de Dios el Padre, es igual a 4,320,000,000 años humanos. La noche de Brahmâ es tan larga como su día. Su año está compuesto de 365 días y noches. De acuerdo a los Purâna-s, desde esta creación, Brahmâ ha completado cincuenta años de su vida y exactamente el mediodía de su primer día de su quincuagésimo primer año transcurre ahora. El período de un solo día suyo equivale a catorce períodos Manu. El actual Manu presidiendo nuestra creación es el séptimo Manu, conocido como Vaivasvata Manu. Ahora, siete es exactamente la mitad de catorce; por lo tanto, el almanaque dice que es exactamente el mediodía de Brâhma. Es dicho que cuando Brâhma complete sus cien años, se fundirá en Parabrahma el Padre.
Ahora, un período de Manu es aproximadamente setenta y un grandes edades. Cada gran edad es cuatro edades o yuga-s y estas cuatro yuga-s son conocidas como Krta Yuga, la Edad Dorada, Tretâ Yuga, la Edad de Plata; Dvâpara Yuga, la Edad de Cobre, y Kali Yuga, la Edad de Hierro.
Es sabiso que en este período del Vaivasvata Manu, veintisiete grandes edades ya han transcurrido y el 28º. Kali Yuga está transcurriendo en este mismo momento, y este ciclo (Kalpa, un día de Brahmâ), es conocido como Svetâ Varâha Kalpa o Ciclo del Chancho Divino. En este Kaly yuga, que consiste de 4,32,000 años humanos, sólo 5000 años han pasado hasta ahora. Estas son todas las descripciones ocultas que aparecen en los mantra-s de Sankalpa-kriyâ dados abajo:

Srimad-bhagavato mahâpurusasya Visnor âjñaya pravartamâne adyâsmin brahmâhnde bhûloke Jambûdvîpe Bhârata khande Bhârtavarse Meror daksinadigbhâge Brahmnao ‘sya dvitîye parârdhe Srî-Svetavarâhakalpe Vaivasvata-manvantare astâvimsatitame yuga-catustaye atra Kaliyuge prathama-carane Buddhâvatâre Sâlivâhanasake vartmâne... samvatsare ...avare...rtau...mâse...pakse...tithau...vâsare evamgunavisesanavisistâyam subhatithau mamopâtta-duritaksayadvârâ srî-Parmesvaraprîtyartham prâtassandhyaâm upâsisye.

Entre los infinitos universos creados y regidos sólo por la mera voluntad del Señor Visnu, en este universo, en el planeta tierra, en Jambû-dvîpa (isla con forma de manzana de madera), en el continente del Rey Bharata, conocido como Bhâratavarsa (nombre Sánscrito para la India), al Sur del Monte Meru (considerado como el eje del universo), en al segunda mitad de los cien años del Creador Brahmâ, en el ciclo del Chancho Blanco Divino, cuando el séptimo Manu, Vaivasvata, está rigiendo, en el primer pie del vigésimo octavo Kali Yuga, durante la encarnación de Buddha, en al era de Sâlivâhana, en el año actual (.....), solsticio (....), estación (....), mes (....), medio ciclo lunar (....), fecha (...), día (....), en este auspicioso día caracterizado como anteriormente, para la destrucción de todos mis pecados acumulados en mí, para complacer al Supremo Señor, practicaré esta meditación matinal en Gâyatrî (o estoy llevando a cabo este Sandhyâ-vandana).


MÂRJANA

Marjâna significa limpieza. Es una disciplina purificatoria. Al bañarse, el cuerpo es purificado, pero la disciplina de mârjana es para la purificación interna, que es hecha a través de mantra-s. A través de la disciplina de mârjana, el flujo de sangre se vuelve rítmico, y las pasiones excitantes se reducen. La Mente se vuelve concentrada y meditativa. Varuna, dios de las aguas, se vuelve complacido. La meditación se vuelve muy calmante y gozosa. Las dimensiones inconsciente y subconsciente también son purificadas por mârjana. La agonía del pecado y de la ignorancia es limpiada. Las fuentes de la devoción se manifiestan. EL mantra de mârjana-kriyâ versa:

Âpohisthetimantrasya Sindhudvîpa-Ambarîsa rsih, Âpo devatâ, Gâyatrî chandah, mârjane viniyogah.

Âpo hi sthâ mayobhuvah/
Tâ na ûrje dadhâtana/
Mahe ranâya caksase//

yo vah sivatamo rasah/
tasya bhâjayateha nah/
usatîr iva mâtarah//

tasmâ aram gamâma vah/
yasya ksayâya jinavatha/
âpo janayathâca nah//

En esta plegaria, hay tres partes. Cada parte está compuesta por tres versos, lo que significa que hay un total de nueve partes. Al llevar a cabo este krîya, el devoto debería cantar todos los versos con el prefijo de Om y luego de cantar cada verso, debería salpicar agua sobre su propia cabeza hasta que canta el séptimo verso. Cantando el octavo verso, debería ofrecer el agua a la tierra. Cantando el noveno verso, debería una vez más salpicar agua sobre su propia cabeza (Vyâsa smrti).
Si el mârjana-krîya es hecho en un río, se tiene que tener el pasto sagrado en la mano para rociar el agua sobre la cabeza al cantar el mantra.
El mârjana-mantra con sus nueve partes es como sigue. Salpica agua sobre tu cabeza después de cantar cada mantra:

1. Om. âpo hi sthâ myobhuvah.
Oh Dioses del Agua, ustedes (siempre) confieren felicidad (a aquellos que meditan en ustedes).

2. Om. tâ na ûrje dadhâtana.
Bendigan nos con fuerza (para ser capaces de hacer las acciones eternas, nobles).

3. Om. mahe ranâya caksase.
(Bendícenos) para obtener la más alta sabiduría.

4. Om. yo vah sivatamo rasah.
Aquella más auspiciosa esencia (de la bienaventuranza).

5. Om. tasya bhâjayateha nah.
Haznos partícipes de ella.

6. Om usatîr iva mâtarah.
Incluso como madres celosas (alimentan a sus hijos con leche de sus pechos).

7. Om. tasmâ aram gamâma vah.
A él han venido alegremente.
(Ahora ofrece agua a la tierra).

8. Om. yasya ksayâya jinvatha.
A cuya morada nos envías.

9. Om. âpo janayathâ ca nah.
Aguas, Bendigan nos con hijos (espirituales)(y nietos para continuar esta línea espiritual).
CUADRO DEL

Vyahrti o Ritmo
Tattvas o Principios
Tanmâtra-s o Propiedades Sutiles de los Elementos
Loka-s o Esferas
Devatâ-s o Seres
1. Om Bhûh
Prithvî (Tierra)
Gandha (Olor)
Tierra
Indra
2. Om Bhuvah
Jala (Agua)
Rasa (Gusto)
Atmósfera
Varuna
3. Om Svah
Agni (Fuego)
Rûpa (Forma)
Celestial
Agni
4. Om Mahah
Vâyu (Aire)
Sparsa (Tacto)
Esfera de los Santos
Vâyu
5. Om Janah
Âkâsa (Éter)
Sabda (Sonido)
Esfera de los Progenitores
Sarasvatî
6.Om Tapah
Mahat (Inteligencia)
Buddhi (Mente Cósmica)
Esfera de los Siete Sabios
Guru
7. Om Satyam
Purusa (Consciencia)
Prakriti (Energía Primordial)
Esfera de la Verdad
Siva

GÂYATRÎ

VehIculos
Ckra-s o Centros de Consciencia
Ubicación en el Cuerpo
Pétalos de Loto
Color
Airâvata elefante celestial (firmeza y fuerza)
Mûladhara
Base de la espina
Cuatro
Rojo Oscuro
Coocdrilo (conquistar a la muerte)
Svâdhistâna
Genital
Seis
Bermellón
Ram (poder del pensamiento rápìdo)
Manipûra
Ombligo
Diez
Azul
Antílope negra (poder de las decisiones rápidas)
Anâhata
Cardíaco
Doce
Rojo
Elefante blanco (realización del sonido y de la luz)
Vuisuddha
Cervical
Diesciséis
Púrpura ahumado

Âjna
Centro de las cejas
Dos
Blanco brillante

Sahasrâra
Cerebro
Mil
Oro

CUADRO DEL

Vyahrti o Ritmo
Tattvas o Principios
Tanmâtra-s o Propiedades Sutiles de los Elementos
Loka-s o Esferas
Devatâ-s o Seres
1. Om Bhûh
Prithvî (Tierra)
Gandha (Olor)
Tierra
Indra
2. Om Bhuvah
Jala (Agua)
Rasa (Gusto)
Atmósfera
Varuna
3. Om Svah
Agni (Fuego)
Rûpa (Forma)
Celestial
Agni
4. Om Mahah
Vâyu (Aire)
Sparsa (Tacto)
Esfera de los Santos
Vâyu
5. Om Janah
Âkâsa (Éter)
Sabda (Sonido)
Esfera de los Progenitores
Sarasvatî
6.Om Tapah
Mahat (Inteligencia)
Buddhi (Mente Cósmica)
Esfera de los Siete Sabios
Guru
7. Om Satyam
Purusa (Consciencia)
Prakrti (Energía Primordial)
Esfera de la Verdad
Siva

GÂYATRÎ

Vehículos
Cakra-s o Centros de Consciencia
Ubicación en el Cuerpo
Pétalos de Loto
Color
Airâvata elefante celestial (firmeza y fuerza)
Mûldhara
Base de la espina
Cuatro
Rojo Oscuro
Cocodrilo (conquistar a la muerte)
Svâdhistâna
Genital
Seis
Bermellón
Ram (poder del pensamiento rápido)
Manipûra
Ombligo
Diez
Azul
Antílope negra (poder de las decisiones rápidas)
Anâhata
Cardíaco
Doce
Rojo
Elefante blanco (realización del sonido y de la luz)
Visuddha
Cervical
Dieciséis
Púrpura ahumado

Âjn
Centro de las cejas
Dos
Blanco brillante

Sahasrâra
Cerebro
Mil
Oro

CUADRO DEL

Notas Musicales

Este/Oeste
Bîja Mantra-s
Avasthâ o Estado de Cosciencia
Sakti-s o Poderes
Prâna-s o Aires Vitales
1. Sa Do
Lam
Jâgrat o Despierto
Dâkinî, el poder que sostiene a la tierra
Vyâna (Excretatoria)
2. Ri Re
Vam
Svapna o Sueño
Râkinî, energía procreadora
Apâna (Evacuatoria)
3. Ga Mi
Raam
Susupti o sueño profundo
Lâkinî, la digestiva
Samâna (aquello que distribuye)
4. Ma Fa
Yam
Turîya-Jâgrat o despertar a la consciencia superior
Kâkinî, respiratoria
Prâna (Respiración)
5. Pa So
Ham
Turîya Svapna o visión mística
Sâkinî, habla
Udâna (Energía Transformadora)
6. Dha La
Om
Turîya-Susupti o Savikalpa Samâdhi (Percepción directa)
Hâkinî, pensamiento perfecto
Ego Cósmico
7. Ni Ti
Soham
Turîya-Turîya o Nirvikalpa
Sakti Kâtyâyani
Mente Cósmica

GÂYATRÎ

Saguna-Brahma o Manifestación de Dios
Nirguna Brahma o Dios como Consciencia
Kosa-s o Envolturas
Sthâna o Ubicación en el Cuerpo Denso
Indra
Todo-permeante
Annamaya o envoltura del Alimento
Coxis
Prajâpati
Consciencia creativa
Prânamaya o envoltura Vital
Sacro
Brahama el Creador
Consciencia de sabiduría
Manomaya o envoltura Mental
Ombligo
Visnu
Amor
Vijñânamya o Intelecto
Cardíaco
Rudra
Paz
Ânandamaya o envoltura de la Bienaventuranza
Garganta
Daksini Mûrti Dios como guru
Consciencia Cósmica
Alma
Ceja
Parasiva
Consciencia Infinita
Dios
Parte superior del cerebro

ÂPA-PRÂSANA-KRIYÂ O MANTRÂCAMANA-KRIYÂ

Este es un kriyâ purificatorio. A sabiendas o no, hacemos varios errores o pecados cada día y noche. Esto hace impuros nuestros cuerpo, mente y palabra. Lujuria, enojo, avaricia, apego, arrogancia, y celos son los seis enemigos escondidos en nuestra psiquis. A través de Âpa-Prâsana o Mantrâcamana-kriyâ, Dios, en el círculo solar, nos purifica.
Vierte una cucharada de agua en la cavidad de tu palma derecha, ten el agua y canta:

Sûryasceti mantrasya Hiranyagarbha rsih,
Sûrya-Manyu-Manyupati-Râtrayo devatâh,
Prakrtih chandah, mantrâcamane viniyogah.

Hiranyagarbha (o Brahma Mismo) es el sabio para este mantra ‘Sûryasca’ etc. Las cuatro deidades presidientes son Sûrya, Manyu, Manyupati, y Râtri. Prakrti o la energía primordial es la métrica de este mantra. Es precrito para Mantrâ-camana.

Ahora, el siguiente mantra es cantado para destruir todos los pecados de la noche. Canta:

Sûryasca mâ Manyusca Manyupatayasca
manyukrtebhyah pâpebhyo raksantâm//
yad râtryâ pâpam akârsam
manasâ vâcâ hastâbhyâm padbhyâm udarena sisnâ/
râtris tad avalum patu//
yat kiñca duritam mayi
idam aham mâm amrtayonau/
sûrye jyotisi juhomi svâhâ//

(Ahora sorbe agua)

Cualesquiera pecados que haya cometido (por enojo), de aquellos que los dioses Sûrya, Manyu, y Manyupati (el ángel del día), me protejan de esos pecados (quemándolos). Cualesquiera pecados que haya cometido a través de mi pensamiento, palabra, y manos, pies, estómago y genitales, anoche, que la deidad presidiente sobre la noche (Râtridevatâ) destruya (aquellos pecados y me proteja). Cualquiera sea el pecado que haya quedado en mi, lo ofrezco como ofrenda en el fuego (místico) del dios-sol (para que todos mis pecados sean reducidos a cenizas y yo obtenga pureza).


DVITÎYA MÂRJANAM (Segundo rito purificatorio)

Âpohistheti navarcasya sûktasya Ambarîsa-Sindhudvîpa rsih, Âpo devatâ, Gâyatrî chandah, pañcamî, vardhamânâ, saptamî pratisthâ, antye dve Anustubh, mârjane viniyogah.

Para este himno de los nueve mantra-s Ambarîsa Sindhudvîpa es el sabio. (El espíritu de Dios manifestado en) el agua es la deidad. Gâyatrî es la métrica. Sin embargo, para el quinto mantra la métrica es Vardhamâna; el séptimo mantra está en una métrica llamada Pratistâ. Los últimos dos mantras son de la métrica Anustubh. Es prescrito para la purificación.
En Mârjana-kriyâ, estos mantra-s son usados para la purificación interna y bendiciones. Ahora el mantra que fue leído antes es explicado aquí como sigue:

I
Om. Âpo hi sthâ mayobhuvas tâ na ûrje
dadhâtana/
mahe ranâya caksase//

(Rocía sobre la cabeza)
Oh dioses del agua, bendigan nos con comida y felicidad. Hagan nos merecedores para la obtención de conocimiento divino.

II
Om. Yo vah sivatamo rasas tasya
bhâjayateha nah/
usatîr iva mâtarah//

(Otra vez rocía agua sobre la cabeza).
De la misma manera en que las madres alimentan a sus hijos con la leche de sus pechos para su crecimiento, similarmente, bendícenos con la esencia de tu espíritu y haznos crecer en consciencia de Dios.

III
Om. Tasmâ aram gamâma vo yasya ksayâya
jinvatha/
âpo janayathâ ca nah//

(Rocía agua sobre la cabeza)
Les somos obedientes, Oh dioses de las aguas. Limpien nuestros pecados e inspiren nos para crecer en realización espiritual. También bendigan nos con progenie noble para continuar la línea espiritual.

IV
Om. Sanno devîr abhistaye âpo bhavantu
pîtaye/
sam yor abhi sravantu nah//

(Rocía agua sobre la cabeza)
Oh dioses del agua, han limpiado nuestros pecados y nos han hecho felices. Sanen nuestro cuerpo de toda enfermedad y alejen toda enfermedad de nosotros. Que usemos esta agua santificada para tomarla y para propósitos sacrificiales. Derramen su gracia sobre nosotros a través de estas aguas sagradas.

V
Om. Isânâ vâryânâm ksayantîs carsanînâm/
âpo yâcâmmi bhesajam//

(Rocía agua sobre la cabeza)
Tu eres el dador de riqueza material y vida. Rezamos por pureza y bienaventuranza.

VI
Om. Apsu me Somo abravîd antar visvâni
bhesajâ/
Agnim ca visvasambhuvam//

(Rocía agua sobre la cabeza)
La deidad presidiente sobre la luna nos ha dicho que el agua sagrada tiene todas las medicinas sanadoras y el fuego místico que confiere felicidad.

VII
Om. Âpah prnîta bhesajam varûtham tanve
mama/
jyok ca sûryam drse//

(Otra vez rocía agua sobre la cabeza)
Oh dioses, llenen en vuestras aguas dadoras de vida todas las corrientes sanadoras para mantener a nuestro cuerpo inmune de enfermedades. Que seamos bendecidos de tener el darsana (visión) del Señor en la región del sol para siempre.

VIII
Om. Idam âpah para vahata yatkiñca duritam
mayi/
yad vâham abhidudroha yad vâ sepa
utânrtam//

(Rocía agua sobre la cabeza)
Oh dioses de las aguas, libérenme de todos los pecados que pueda haber cometido conscientemente o inconscientemente, ridiculizando a santos o mintiendo. Bendigan me.

IX
Om. Âpo adyânvacârisam rasena samagâsmahi/
payasvân agna âgahi tam mâ samsrja
varcasâ//

Oh dioses de las aguas, con una valiente decisión de realizar el Ser verdadero, hemos venido a bañarnos en sus aguas. Nos hemos bañado en su esencia. Oh fuego místico en las aguas, bendícenos con tu radiancia.
Ahora canta:

Sasrusîrityasya Âpo devatâ, Anustup chandah, mârjane viniyogah.

Para Sasrusir mantra, el espíritu del Agua es la deidad presidiente; Anustup es la métrica y esto es usado en el Mârjana-kriyâ.
Ahora canta:

Om. Sasrusîs tadapaso divâ naktam ca
sasrusîh/
varenyakratur aham devîr avase huve//

Invoco al dios-agua, el cumplidor de los deseos de sus devotos, con corazón puro. Que me bendiga con aguas puras para adorar al Dios supremo día y noche ininterrumpidamente.

AGHAMARSANA

Aghamarsana significa aquella kriyâ o disciplina a través de la cual el hombre se vuelve libre de pecado. Conscientemente o inconscientemente casi todos los días todas las personas acumulan pecados. Los sabios dicen que sin importar cuán cuidadosamente actúas en el mundo, los karma-s pecaminosos acumulados en una vida son suficientes para llevarnos al menos catorce encarnaciones más. Acumulamos lo mismo incluso si somos muy cuidadosos. Por lo tanto, este aghamarsana-kriyâ en Gâyatrî-mantra es uno de máxima necesidad para destruir pecados acumulados conscientemente o inconscientemente. Una mente sin pecado espontáneamente se concentra en Dios. En aghamarsana-kriyâ, se tiene que mantener la respiración luego de la inhalación y levantar la palma que contiene un poco de agua hasta la nariz. Se tiene que mirar dentro del agua y se debería sentir que todos los pecados están saliendo de la fosa nasal derecha mientras el poder de esta agua entra a través de la fosa nasal izquierda. Luego, sin volver a mirar el agua, se tiene que tirarlo hacia el costado izquierdo de uno. El mantra para alejar todos los pecados del cuerpo en este kriyâ es como sigue:

Toma una cucharada de agua en la mano y tenla cerca de la nariz y canta:

Rtam ceti trcasya Aghamarsana rsih,
Bhâvavrto devatâ, Anustup chandah,
pâpapurusavisarjane viniyogah/

Para las (siguientes) tres plegarias ‘rtam ca’ etc., Aghamarsana es el sabio (que escuchó estos mantra-s en su meditación); Dios, el personal, que está complacido de la devoción de Sus adoradores, es la deidad presidiente y, Anustup es la métrica. Está prescrito para alejar el pecado personificado.

Estos mantras son cantados para arrojar a la persona pecaminosa (satanás) fuera de nuestro cuerpo.

Ahora canta:

I
Om. Rtam ca satyam câbhîddhât
tapaso ‘dhyajâyata/
tato râtryajâyata
tatah samudro arnavah//

II
Samudrâd arnavâd adhi
samvatsaro ‘jâyata/
ahorâtrâni vidadhad
visvasya misatso vasî//

III
sûryâcandramasau dhâtâ
yathâpûrvam akalpayat/
divam ca prthvîm cânta-
riksam atho svah//

Significado en general de todos los tres mantra-s:
(A la mera voluntad de Dios) de la penitencia la ley de Dios (dharma) y la Verdad se manifestaron. Luego día y noche, océanos, todas las plantas, animales, y toda la creación se manifestaron. Todo esto está bajo el control del Supremo Señor. En cada comienzo cíclico, Dios manifiesta el mismo sol, luna, cielos, región atmosférica, tierra, regiones de la sombra, etc.

IV
Om. Drupadâd iva mumucânah
svinnah snâtvâ malâd iva/
pûtam pavitrenevâjyam
âpas sundhantu mainasah//

Que esta agua santificada por el mantra limpie mis pecados y me purifique, de la misma manera en que un prisionero es liberado de la prisión, y un hombre es despojado de su suciedad tras bañarse, y el ghee se vuelve una ofrenda por virtud de su asociación con cucharón y fuego.

Luego de cantar los mantra-s anteriores, deberías exhalar el aire desde la fosa nasal derecha y deberías sentir que todos tus pecados han salido del cuerpo en la forma de una persona. Ahora deberías arrojar el agua que estbass teniendo, hacia tu lado izquierdo, en el suelo, sintiendo que la persona pecaminosa que salió del cuerpo está destruida. Ahora limpia tus manos y haz el âcamana o sorbe agua tres veces.


ARGHYA-PRADÂNA

Arghya-pradana, o verter ofrendas de agua al dios-sol, es hecho para destruir al demonio oscuro llamado “Sandeha”, que obstruye la senda del sol. Esotéricamente, significa que el camino de la virtud es obstruido por el demonio de la duda y de al ignorancia. Por lo tanto, el buscador de luz debería ofrecer ofrendas al dios-sol, cantando el Gâyatrî-mantra que destruye al demonio de la oscuridad.
El Arghya u ofrenda es dada al dios-sol, sólo en postura erguida en la mañana o al mediodía. La ofrenda vespertina es dada en una posición sentada. Se puede ofrecer la ofrenda vespertina parado, si uno se está bañando en un río. Ambas palmas son puestas en copa, y agua ya sea de un río o de una vasija es mantenida en la cavidad de las palmas y esa agua es ofrecida al sol ofreciéndola en el río o en otra vasija o sobre la tierra.
Aquel que ofrece tales ofrendas con mantra-s, tanto en la mañana como en la tarde al dios-sol obtiene pureza e iluminación.
La ofrenda matutina debería ser dada al estar parado, pero inclinándose un poco hacia el sol.
La ofrenda del mediodía debería ser dada parado derecho.
La ofrenda vespertina debería ser dada sentado, a menos que uno se esté bañando en el río.
El agua que es usada para âcamana o sorber no debería ser usada para la ofrenda. Agua separada debería ser usada para arghya u ofrenda, ya sea de un río o de una vasija.
Tres ofrendas deberían ser vertidas, cantando el Gâyatrî-mantra con cada ofrenda. Después de eso, una cuarta ofrenda debería ser ofrecida como compensación por cualquier falta hecha o cualquier retraso que fue causado o por cualquier error hecho durante este krîya.


ARGHYA-SANKALPA

Arghya-sankalpa significa un compromiso a ofrecer ofrendas de agua al dios-sol. Lleva a cabo un prânâyâma y haz el Arghya-sankalpa.
Toma un poco de agua en la mano derecha y canta:
Mamopâtta-duritaksaya-dvârâ Srî-
Paramesvaraprîtyartham prâtassandhyârghya-
pradânam karisye.

(Ofrece el agua sobre el suelo)
Estoy ofreciendo esta agua durante el Sandhyâ-vandana de la mañana para la destrucción de todos los pecados acumulados en mí y para complacer a Dios, mi Señor.

Ahora canta:

Gâyatrîmantrasya Visvâmitra rsih,
Savitâ devatâ, Gâyatrî chandah, arghya-
pradâne viniyogah.

Para el Gâyatrî-mantra, Visvâmitra es el vidente, el Dios de la Luz es la deidad presidiente, Gâyatrî es el ritmo, y esto es prescrito para ofrecer ofrendas.

Para la destrucción de demonios que obstruyen el camino hacia la Luz, tres ofrendas son dadas. La primera ofrenda debe ser dada luego de cantar el siguiente mantra:
(Ten el agua en la cavidad de tu mano y canta:)

Brahmâstrena asura-sastrârtha-nâsârtham

Om. Bhûr bhuvah savh. Om Tatsavitur
varenyam bhargo devasya dhîmahi/
dhiyo yo nah pracodayât//

Om. Namo Nârâyanâya arunamandala-
madhvavartine/
Srî Sûryanârâyanâya idam arghyam
dattam na mama.

El sentido de estos mantra-s es:
Que el misil de Brahmâ destruya todas las armas de los demonios y que la Luz de todas las luces ilumine mi intelecto. A aquel Dios, brillando en el círculo solar, ofrezco esta ofrenda.

Ahora vierte la primera ofrenda. Al verter la ofrenda, enfrenta al sol y levanta las palmas hasta el nivel de los ojos. Luego ofrece la ofrenda.

Otra vez ten agua en la cavidad de tu palma y canta:

Om. Brahmadandena asuravâhana-nâsârtham

Om. Bhûr bhuvah svah. Om Tatsavitur

varenyam bhargo devasya dhîmahi/
dhiyo yo nah pracodayât//

Om namo Nârâyanâya arunamandala-
madhyavartine
Srî Sûryanârâyanâya idam arghyam
datttam na mama//

El sentido de los mantra-s es:

Que la vara de Brahmâ destruya todos los vehículos de los demonios, y que la luz de todas las luces ilumine mi intelecto. A aquel Dios, brillando en el círculo solar, ofrezco esta ofrenda.

(Ahora vierte la segunda ofrenda.)
Vuelve a sostener agua en la cavidad de tu palma y canta:

Brahmasîrsena asuranâsârtham
Om Bhûr bhuvah savah. Om Tatsavitur
varenyam bhargo devasya dhîmahi/
dhiyo yo nah pracodayât//

Om. namo Nârâyanâya arunamandala-
madhyavartine Srî-Sûryanârâyanâya idam
arghyam dattam na mama.

El sentido de los mantra-s es:

Que el afilada arma de Brâhma destruya los demonios, y que aquella Luz de todas las luces ilumine mi intelecto. A aquel Dios, brillando en el círculo solar, ofrezco esta ofrenda.

(Ahora vierte la tercera ofrenda)
Vuelve a tener el agua en la cavidad de tu palma y canta:

Asuravadha-prâyascittârtham
Om Bhûr bhuvah svah. Om Tatsavitur
varenyam bhargo devasya dhîmahi
dhiyo yo nah pracodayât//

Om. namo Nârâyanâya arunamandala-
madhyavartine Srî-Sûryanârâyanâya idam
arghyam dattam na mama.

El sentido de estos mantra-s es:

Para la compensación de los pecados cometidos por mí a través de la destrucción de los demonios, rezo a aquella Luz de luces que me bendiga iluminando mi intelecto. A aquel Dios, brillando en el círculo solar, ofrezco esta ofrenda.

(Ahora vierte la cuarta ofrenda)

Después de la cuarta ofrenda, toca la Madre Tierra y canta:

Om. Utttistha devi gantavyam
punar âgamanâya ca/
prasîda devi tustyartam
pravisya hrdayam mama//

(Diciendo así, toca el pecho y canta:)

Mama hrdaye Gâyatrîm âvâhayami.

El significado de los mantra-s es:

Oh Divina Madre Gâyatrî, despierta y levántate. Sal de mi corazón para destruir a los poderes oscuros que obstruyen el camino de la luz. Luego entra en mi corazón y bendíceme, Oh bendita Madre. Te invoco para que entres en mi corazón.

(Luego de esto, canta lo siguiente)

Om Asâvâdityo Brahma/

El sol verdaderamente es Brahma.

Ahora ten el agua en tus manos como antes y circula una vez y durante ese moverte de izquierda a derecha, deberías rociar el agua alrededor. Luego siéntate y toma dos cucharadas de agua. Eso completa el Arghya-pradâna-kriyâ. La importancia de todo este krîya es quitar todos los impedimentos para llegar a la Suprema Luz de la Verdad.

BHÛ-SUDDHIH ETC.

Bhû-suddhi significa la purificación del lugar en el que uno se sienta para la meditación. Estos krîya-s son hechos para alejar a los fantasmas y espíritus malignos que obstruyen nuestra mente y meditación. Es por eso que la mayoría de la gente no es exitosa en su meditación. Alejando espíritus malignos, la meditación se vuelve profunda y pacífica.

Ahora canta como sigue:
Apasarpantu te bhûta
ye bhûtâ bhuvi samsthitâh/
ye bhûta vighnakartâras-
te gacchantu sivâjñayâ//

Aquellos espíritus malignos y fantasmas que están en este lugar y que obstruyen mi meditación, permite que se alejen por la orden inmediata del Supremo Señor Siva.

Diciendo así, patea la tierra tres veces con la parte trasera de la pierna izquierda.


BHÛTA-SUDDHIH
Bhûta-suddhi es hecho específicamente para que los fantasmas y los espíritus malignos que son alejados no vuelvan nunca más a ese lugar a perturbar la meditación.
Canta el siguiente mantra:

Apakrâmantu bhûtâni
pisâcâs sarvatodisam/
sarvesam avirodhena
brahmakarma samârabhe//
Om. Sahasrâra Hum Phat Svâhâ//

Mientras cantas la última parte del mantra anterior, levanta tus manos sobre tu cabeza y aplaude cuatro veces en la palabra Phat. Que todos los fantasmas, y duendes, huyan de todas las direcciones y abandonen este lugar sin retraso alguno. Quiero comenzar mi meditación de acuerdo a los Veda-s.

Ahora reza a Ksetrapâla, el comandante del mundo de los fantasmas y acompañante de Siva.

Om. Tîksnadamstra mahâkâya
kalpântadahanopama/
Bhairavâya namas tubhyam
anujñam dâtum arhasi//

Oh Ksetrapâla con cuerpo de montaña, de dientes feroces, como fuego durante la disolución cósmica. Bhairava, salutaciones a ti. Por favor dame permiso de comenzar (mi disciplina espiritual y meditación).


ÂSANA-VIDHI

Luego se tiene que hacer Âsana-vidhi o purificación del lugar en el cual uno se sienta para la meditación. Esparciendo pasto sagrado sobre el suelo, se debería colocar piel de ciervo o una mata sobre ello. Luego se debería de rociar un poco de agua sagrada sobre ello y rezar a la madre tierra a través del siguiente mantra:

Prthvîmerumantrasya Meruprstha rsih,
Kûrmo devatâ, Sutulam chandah, âsane
viniyogah.

Para la Tierra el mantra, Meruprstha etc., Meruprstha es el sabio; Kûrma o encarnación de tortuga de Dios es la deidad presidiente; Sutala es el nombre de la métrica y está prescrito para tomar asiento.

Om. Prthvî tvaya dhrtâ lokâ
devi tvam Visnunâ dhrta/
tvam ca dhâraya mâm devi
pavitram kuru câsanam//

Om. Oh, Madre Tierra, los mundos son mantenidos por ti, y tu eres mantenida por Visnu. Oh Diosa, manténme a mí también, y purifica mi asiento.

Diciendo así, se debería tocar y saludar a la Madre Tierra y al asiento y luego sentarse en el asiento. Tal disciplina es conocida como Âsana-vidhi o purificar el asiento de meditación. Cuando te sientas sobre el asiento santificado, la energía divina, Sâkti, no es más atraída por la fuerza gravitatoria de la tierra y toma el camino ascendente a través de la columna espinal durante la meditación.
Mientras te sientas en ese asiento santificado, deberías sentarte ya sea en Padmâsana o la postura del Loto, Siddhâsana o la postura Perfecta, o Svastika âsana o postura Svastika. Puedes sentarte con las piernas cruzadas, manteniendo tu tronco, cuello, y cabeza derecha y firme. Una vez que te sientas para la meditación, no deberías mover los miembros. Sólo entonces puedes permitir que la energía divina se mueva a través de la columna vertebral hacia arriba, trayéndote experiencia espiritual. Mientras haces la respiración rítmica y cantas los poderosos mantra-s, las células decadentes de tu cuerpo son divinizadas y esto mismo sería perturbado por el movimiento de los miembros durante la meditación. Por lo tanto, en un suelo parejo, preparando un asiento firme que no es ni demasiado alto ni demasiado bajo, y purificando el asiento como mencionado anteriormente, se debería sentarse firmemente en una postura.


GÂYATRÎ-HRDAYA
Gâyatrî-hrdaya, o el corazón de Gâyatrî.

Om ityekâksaram Brahma, Agnir devatâ
Brahma ityârsam, Gâyatram chandah,
Paramâtmâ svarûpam, sâyujye viniyogah.

La palabra mística monosilábica Om es Dios. Dios manifestándose como fuego es la deidad presidiente. Brahma (glorificado en el Vedânta) es el sabio; Gâyatrî es la métrica. Es de la semejanza de Dios. Es prescrito para la más alta liberación, conocida como Sâyujya.

Ahora, invoca y da la bienvenida a la Madre Gâyatrî con el siguiente mantra:

Âyâtu varadâ devî
aksaram Brahmasammitam/
Gâyatrî chandasâm mâtâ
idam Brahma jusasva me//

Que la Madre Gâyatrî, la cumplidora de deseos, venga a revelarnos el principio de la Suprema Deidad como consciencia pura. Que la Madre de los Veda-s y ritmos nos instruya en el Brahman, el más alto principio divino.

Yad ahnât kurute pâpam
tadahnât pratimucyate/
yad râtryâ kurute pâpam
tad râtryâ pratimucyate//

(Oh Universal Madre Gâyatrî, meditando en Ti) se es liberado de la carga de pecados que se ha hecho durante el día; y (uno que medita en Ti de nuevo) de noche, los pecados de esa noche son destruidos por Ti.

Sarvarne mahâdevi
sandhyâvidye Sarasvati/
ajare amare devi
sarvadevi namo ’stu te//

Oh Diosa Sarasvatî, (compuesta de) todas las letras, Gran Diosa, adoración esotérica de las medias luces, nunca envejeciente, eterna, Diosa de diosas, salutaciones a ti.

Ojo ’si, saho ’si, balam asi, bhrâjo ’si,
devânâm dhâma-nâmâsi, visvam asi visvâyuh,
sarvam asi sarvâyur abhi bhûr Om.

Oh Divina madre, Tú eres la energía de la vida. Tú eres el coraje y la proeza (con los cuales conquistamos a nuestros enemigos (como ego, deseo, arrogancia, etc.) Tú eres la fuerza (con la cual los hombres llevan a cabo todos los deberes de este y el otro mundo). Tú eres el principio brillante. Tú eres la Luz (que hace brillar al sol, luna, fuego y todos los cuerpos celestiales). Todas las formas en este universo son Tus formas. Tú eres toda la vida. Tú eres todo. Tú eres el largo de vida de todos (los objetos animados e inanimados). Tú eres Om.

Gâyatrîm âvâhayâmi, Sâvitrîm âvâhayâmi,
Sarasvatîm âvâhayâmi, chandarsim avâhayâmi,
Sriyam âvâhayâmi, balam âvâhayâmi.

El significado de los mantra-s es:
Oh Madre Gâyatrî, Te invoco. Tú eres la fuente de toda la creación. Te invito a mi corazón. Tú eres la encarnación de toda sabiduría. Te doy la bienvenida, a mi corazón. Invoco a todas las métricas y sabios que Te han visto, a mi corazón. Tú eres la riqueza del universo. Té adoro. Tú eres la energía en todos los seres vivos. Te invito a mi corazón y que mi mente medite en Ti, Oh Madre Cósmica.

(Diciendo así, a través del gesto de invocación, Âvahana-mûdrâ, siente que Gâyatrî ha entrado en tu cuerpo.)

Gâyatryâ Gâyatrî chandah, Visvâmitra
rsih, Savitâ devatâ, Agnir mukham, Brahmâ
sirah, Visnur hrdayam, Rudrah sikhâ, Prthvî
yonih, Prânâpânavyânodâna-samâna-saprânâ
svetavarnâ, sânkhyâyana-sagotrâ Gâyatrî
caturvimsatyaksarâ, tripadâ, satkuksih,
pañcasîrsopanayane viniyogah.

El sentido pretendido es:
La deidad presidiente sobre el Gâyatrî-mantra tiene fuego como Su cara. El creador Brahmâ es Su cabeza. El Señor Visnu es Su corazón. El Señor Siva es Sus cabellos. El planeta tierra es Su vientre. Se manifiesta como energía vital, de la cuál los aspectos dinámicos son los cinco aires vitales, conocidos como prâna, apâna, vyâna, udâna, samâna. También, los cinco sub-prânas, conocidos como nâga, kûrma, krkara, devadatta, y dhanañjaya. Es a través de Su poder que los cinco órganos de la percepción y cinco órganos de la acción están funcionando. Es de color blanco. El inmortal Sabio Sankhyâyana ha realizado que tiene a su fuente en Ti. Oh Madre, Tú consistes de veinticuatro letras indestructibles, y Tú tienes los Rk, Yajus, y Sâma Veda-s como Tus pies. Este, Oeste, Sur, Norte, arriba y abajo, todas estas direcciones son Tu estómago. Los cinco miembros importantes de los Veda-s, conocidos como Siksâ, Vyâkarana, Kalpa, Nirukta, y Jyotisa, estas son Tus cinco cabezas. Así es la meditación en Tu Forma Cósmica enseñada durante la ceremonia del cordón sagrado cuando el Gâyatrî-mantra es impartido.


GÂYATRÎ-NYASA

Nyâsa significa ubicación. El devoto, al meditar, hace el Karanyâsa que significa tocar diferentes partes de la palma y de los dedos para meditar en diferentes planetas y ángeles. Luego hay otra nyâsa conocida como Anganyâsa o ubicación de consciencia en diferentes partes del cuerpo.
Nyâsa es hecho para sentir a la Madre Divina y a Dios en las diferentes partes del cuerpo y hacer que la mente se concentre en diferentes cakra-s. También es hecho para que el devoto experimente su cuerpo espiritual o el cuerpo brillante dentro del cuerpo denso.
Nyâsa también significa renunciación. Por lo tanto, el acto de renunciación es llamado Sannyâsa. Renunciación del ego o consciencia corporal es el objetivo en hacer el kriyâ conocido como nyâsa.
Es muy interesante saber que nuestra palma es el mapa de nuestras vidas pasadas, presente y futuras. Los cinco dedos de la mano simbolizan a los cinco elementos cósmicos conocidos como éter, aire, fuego, agua, y tierra. Espiritualmente hablando, el pulgar siempre representa a Brahma. El índice representa al ego, porque muestra el mundo de diferencias señalando esto y aquello, Yo y tú. El dedo del medio representa a sattva-guna o la tranquilidad. El dedo anular representa a rajas o actividad y el dedo pequeño a tamas o inactividad.
Astrológicamente hablando, en la base del pulgar está el monte de Venus. En la base del índice está el monte de Júpiter. En la base del dedo del medio está el monte de Saturno. Y en la base del dedo anular está el monte de Apolo. En la base del dedo meñique está el monte de Mercurio. Similarmente, cada lado de la palma tiene a Marte cerca del pulgar, sobre la línea de la vida, y a la luna bajo el dedo meñique, bajo la línea del corazón. Por lo tanto la mano es la ubicación de todos los planetas.
Es bien sabido que el cerebro afecta las líneas de la palma, las líneas afectan al cerebro, y las líneas de la palma representan el karma pasado. La vibración del mantra y la meditación se mueve a través de las puntas de los dedos. Por lo tanto, la meditación a través de karanyâsa o nyâsa de la mano es hecha como bendición a toda la humanidad, porque siempre fluyen bendiciones desde la mano del guru.
Similarmente, anganyâsa es hecho para que todo el cuerpo del meditador se vuelva cargado con poder divino. Por lo tanto, donde sea que alguien así camine o se mueva, ese lugar se vuelve santificado. Con este trasfondo científico debería ser hecho el nyâsa-kriyâ.

Ahora canta:

Mâm ca pûtam kuru dhare nato ’smi tvâm suresvari
âsane somamamdale kûrmaskandhe upavisto ’smi.

Oh Madre Tierra, purifícame. Oh Gran Diosa, salutaciones a ti. Estoy sentado en el asiento de tortuga (o sea, madera con forma de tortuga), circular como la luna.
Ahora canta:

Om. Bhûr bhuvah svar Om Anantâsanâya namah.

Om. Bhûr bhuvah svah. Om. Salutaciones al gran asiento.
Diciendo así, haz tres prânâyâma-s.

Haz tres prânâyâmas más y luego, tocando el agua con el pulgar, canta el siguiente mantra. Este kriyâ es hecho por cada una de las dos manos:

Om. tat savitur, Angusthâbhyâm namah.

Om tat savituh. Salutaciones a aquella Realidad suprema representada a través de los dos pulgares.

Toca el índice con el pulgar y mueve el pulgar en un círculo sobre el índice como si Dios, el pulgar, estuviese humillando al ego, el índice. Al hacer eso, canta:

Varenyam. Visnvâtmane tarjanîbhyâm namah.

Varenyam. Salutaciones al Señor Visnu quien es el Supremo Señor a quien invoco en mis dos dedos índices.

Ahora toca el dedo del medio con el pulgar y mueve el pulgar en un círculo sobre el dedo del medio cantando:

Bhargo devasya. Rudrâtmane madhyamâbhyam namah.

Bhargo devasya. Salutaciones a Rudra (Siva) que es aquel Señor brillante a quién invoco en los dos dedos del medio.

Ahora toca el dedo anular con el pulgar y mueve el pulgar en un círculo sobre el dedo anular mientras cantas:

Dhîmahi. Tattvâtmane anâmikâbhyâm namah.

Dhîmahi. Salutaciones al Principio Trascendental en quien yo medito en los dos dedos anulares.

Ahora toca el dedo meñique con el pulgar y mueve el pulgar en un círculo sobre el dedo meñique mientras cantas:

Dhiyo yo nah. Jñânâtmane kanisthikâbhyâm namah.

Dhiyo yo nah. Salutaciones a aquel Señor de la sabiduría a quien invoco en mis dos dedos meñiques (y reza).

Ahora toca la palma izquierda con la palma derecha y la palma izquierda con la parte trasera de la palma derecha mientras cantas:

Pracodayât. Sarvâtmane karatalakaraprsthâbhyâm namah.

Pracodayât. Salutaciones al todo-permeante Señor a quien yo invoco en ambas caras de mis dos manos.


ANGA-NYÂSA

Finalmente llegamos al anga-nyâsa o el tocar de ciertas ubicaciones de la consciencia.

1. Toca el centro del corazón y canta:

Om. Tatsavitur. Brahmâtmane hrdayâya namah.

Om. Tatsavituh. (Medito en aquel eterno Creador) Brahmâ en mi corazón. Salutaciones.

2. Toca la frente y canta:

Varenyam. Visnvâtmane sirase svâhâ.

Varenyam. (Medito en) el Señor Visnu en mi frente. Salutaciones.

3. Toca la parte superior de la cabeza y canta:

Bhargo Devasya. Rudrâtmane sikhâyai vasat.

Bhargo devasya. (Medito en) el Señor Rudra, aspecto de Siva, en la parte superior de la cabeza. Salutaciones.

4. Toca el hombro derecho con la mano izquierda y el hombro izquierdo con la mano derecha.

Dhîmahi. Tattvâtmane kavacâya hum.

Dhîmahi. (Medito en) el principio de la iluminación que me protege como una armadura. Salutaciones.

5. Toca el ojo derecho.

Dhiyo yo nah

Dhiyo yo nah. (Medito y rezo a) el principio iluminante para que proteja mi ojo derecho.

6. Toca el ojo izquierdo.

Jñânâtmane

(Medito y rezo a) el brillo de (el espíritu para que proteja) mi ojo izquierdo.

7. Toca el centro de las cejas.

Netrattrayâya vausat

(Medito y rezo a Dios) para que abra mi tercer ojo.

8. Coloca ambas, manos sobre la cabeza y junta las palmas. En la palabra “Phat”, aplaude cuatro veces sin hacer mucho ruido, para alejar vibraciones malignas.

Pracodayât. Sarvâtmane astrâya phat.

Pracodayât. (Medito en) el espíritu todo-permeante para que me ilumine y aleje todo mal.


GÂYATRÎ-DHYÂNA

El Gâyatrî-dhyâna es la gran meditación en Gâyatrî. La práctica de la meditación Gâyatrî destruye todos los karma-s y pecados. Purificando el corazón y la mente, abre el tercer ojo de la iluminación. El hombre vive por mucho tiempo con un cuerpo saludable, brillando como luz, y ayuda a la humanidad en acelerar su evolución. (Para detalles, referirse a la página 49.)

La Práctica de la Meditación Gâyatrî

1. Los mejores momentos para la meditación son en la mañana justo antes de la salida del sol, y en la tarde justo antes de la puesta del sol.
2. Un lugar limpio y recluido debería ser seleccionado para la meditación.
3. Se debería sentarse para la meditación mirando hacia el Este en la mañana, el Norte al mediodía, y el Oeste en la tarde.
4. Una vez que te sientas en una postura no deberías moverte. Mientras la energía espiritual permea en sistema entero al cantar el mantra, deberías sentarte firmemente. Mantén el tronco, la cabeza, y el cuello erguidos.
5. Aquellos que meditan en Gâyatrî como la Madre Universal pueden tener una imagen de la Divina Madre y adorar a la Madre antes y después de la meditación.
6. Aquellos que meditan en Gâyatrî como la Luz de Dios pueden meditar en el dios del sol como un símbolo de la luz.
7. Aquellos que meditan en el Dios sin forma pueden meditar en la Luz de la Verdad en el centro de las cejas como una llama de luz.
8. Mientras repites el mantra, medita en el significado del mantra y reza por la visión de la Madre Gâyatrî-devî.
9. El Gâyatrî es un ritmo cómico consistente de veinticuatro sílabas estructuradas como una tríada de ocho sílabas cada uno.
10. El Rg Vedic Gâyatrî-mantra es una oración por luz, por iluminación.

La descripción del Gâyatrî-mantra

Om
La palabra que es Dios
Bhûh
Dios que es eterno
Om Bhuvah
Dios que es el creador
Om Svah
Dios que es independiente
Om Mahah
Dios que es digno de adoración
Om Janah
Dios que no tiene principio
Om Tapah
Dios que es la luz de la sabiduría
Om Satyam
Dios que es la Verdad
Om Tat
Aquel Dios Eterno
Savitur
De aquel principio creativo de luz que se manifiesta a través del sol.
Varenyam
Aquel Dios Supremo adorado por los más altos dioses
Bhargo
La luz que confiere sabiduría, bienaventuranza, y vida eterna
Devasya
La luz de aquel Dios refulgente
Dhîmahi
Meditamos
Dhiyo
Nuestro intelecto
Yo
Quien
Nah
Nuestro
Pracodayât
Nos guíe hacia la iluminación
Om Âpo
Om (Aquel que nos protege de) las aguas (del karma)
Jyotî
(Aquel que es) la Luz (de todas las luces)
Raso
(Aquel que es) la quintaesencia (en todo)
Om rtam
(Aquel que nos bendice con) inmortalidad
Braham
Aquel Dios Todopoderoso
Bhûr Bhuvah Svar
(Quien es permeante en) la tierra, la atmósfera, y el cielo
Om
(Que nos bendiga con iluminación)


EL SIGNIFICADO INTERNO

Que ese Dios eterno, nuestro Creador, Realidad independiente, el digno de adoración, aquel que no tiene principio, luz de la sabiduría, y Verdad.
Aquel Señor que se manifiesta a través del sol, adorado por los más altos dioses, aquel que confiere sabiduría, bienaventuranza, y vida eterna – meditamos en aquella Luz. Que nuestro intelecto sea iluminado por aquella Luz de Dios.
Aquel que nos protege de las aguas del karma, la Luz de todas las luces, la esencia de todo, aquel que confiere inmortalidad – Que aquel Dios todo-permeante todopoderoso nos bendiga con iluminación.


KRIYÂ-S (Acciones)

El Gâyatrî mantra

Om Bhûh:
(Toca la base del dedo anular con el pulgar)
Om Bhuvah:
(Toca la base del dedo meñique con el pulgar)
Om Svah.
(Toca el medio del dedo meñique con el pulgar.)
Om Mahah:
(Toca la punta del dedo meñique con el pulgar)
Om Janah:
(Toca la punta del dedo del medio con el pulgar)
Om Satyam:
(Toca el pulgar con la punta del dedo índice)
Om Tatsavitur Varenyam:
(Toca el medio del dedo índice con el pulgar.)
Bhargo Devasya Dhîmahi:
(Toca la base del dedo índice con el pulgar.)
Dhiyo Yo nah Paracodayât:
(Toca la base del dedo del medio con el pulgar.)
Om Âpo Jyotih:
(Toca el ojo derecho con tres dedos de la mano derecha.)
Raso’mrtam:
(Toca el ojo izquierdo con tres dedos de la mano derecha.)
Brahma Bhûr Bhuvah Svar Om:
(Toca el tercer ojo con tres dedos de la mano derecha.)


PRÁCTICA

Canta este mantra con los kriyâ-s tres veces. Canta el mantra siete veces más sin el kriyâ. Aquellos que practican meditación intensa podrían ascender a 108 a 1008 Gâyatrî-s.
(Dibujo)

Om
Mahah
4

Om
Janah
5
Om
Tapah
6
Om
Satyam
7
Om
Svah
3


Om
Tat Savitur
Varenyam
8

Om
Bhuvah
2
Om
Bhûh
1
Dhiyo
Yo nah
Pracodayât
10
Bhargo
Devasya
Dhîmahi
9

Toca-
el ojo derecho:
Om Âpo Jyoti

el ojo izquierdo: (usa la mano derecha-
Rasomrtam dedos índice, medio y anular)

el tercer ojo:
Brahma Bhûr Bhuvah Svarom

GÂYATRÎ-JAPA-SANKALPA

Gâyatrî-japa-sankalpa significa decidir que cantarás el Gâyatrî-mantra 108 veces, 1, 008 veces, 28 veces o al menos 10 veces.
Empieza cantando el siguiente mantra:

Mamopâtta-duritaksayadvârâ Srî-
Paramesvaraprîyartham yathâsakti Gâyatrî-
japam karisye.

Para la erradicación de todos los karma-s pecaminosos que se han acumulado en mí, repito el Gâyatrî-mantra de acuerdo a mi capacidad, para complacer a mi Señor.

Canta la versión corta del Gâyatrî-mantra:

Om. Bhûr bhuvah svah.
Om. Tat savitur varenyam
Bhargo devasya dhîmahi/
Dhiyo yo nah pracodayât//

El significado es:

Oh luz refulgente que ha dado a luz a todos los loka-s o esferas de consciencia, Oh Dios que aparece a través del brillante sol, ilumina mi intelecto.

Este es el significado superficial de l texto. En esta versión corta del Gâyatrî-mantra, Om simboliza a Dios, Bhûh representa a la tierra, Bhuvah representa a las regiones atmosféricas, cubriendo todas las subdivisiones de semidioses y demidioses hasta el sol. Svah representa la tercera dimensión o región celestial, conocida como Savarga-loka y todas las loka-s luminosas superiores.
Finaliza tu meditación cantando el siguiente mantra:
Yathâsakti Gâyatrî-japârâdhanena
sarvâtmakah Srî-Paramesvarah prîyatam/
Prîto varado bhavatu//

Por el japa que hice de acuerdo a mi capacidad (al todo-permeante Señor del universo). Que el Señor esté complacido. Y, así complacido, que me bendiga.


MANTRA Y SILENCIO

Otra vez canta el Gâyatrî-mantra como anteriormente (sin kriyâ-s) y entra en silencio profundo. Esta es la gran plegaria para la apertura del tercer ojo, para la iluminación, para la consciencia de Cristo.
Después del silencio, antes de levantarte, repite esto: Om Sântih, Sântih, Sântih para la paz arriba, la paz adentro y la paz para todos los seres.
Que la Sagrada Gâyatrî y todos los profetas y sabios te protejan, te guíen, y conduzcan suavemente para alcanzar la más alta iluminación.

TARPANA

Tarpana-kriyâ es ofrecimiento de agua a la deidad elegida o ancestros. En el comienzo haz la aserción:

Prâtassandhyâ-tarpanam karisye/

Haré el ofrecimiento de agua de la mañana.
Vierte agua en la cavidad de la palma derecha plegada y ofrece el agua sagrada por debajo de la punta de los dedos para propiciar a los cuatro aspectos de la luz de Gâyatrî mientras cantas:

1. Sandhyâm tarpayâmi
Adoro al poder del amanecer y del atardecer.

2. Gâyatrîm tarpayâmi
Adoro a Gâyatrî, la Luz de la Verdad.

3. Brâhmîm tarpayâmi
Adoro a Brâhmî, el poder de Brahmâ.

4. Nirmjîm tarpayâmi
Adoro el Poder de Dios que bendice con la inmortalidad.


UPASTHÂNA

Upasthâna-kriyâ forma las plegarias ofrecidas al dios del sol, dios del fuego, y otras deidades de luz.
Junta las palmas y canta la plegaria como sigue:

Mitrasyeti catasrnâm Visvâmitra rsih, Mitro devatâ,
Gâyatrî chandah, Sûryopâsane viniyogah/

El Sabio Visvâmitra es el vidente de este mantra de cuatro versos empezando con (la palabra) Mitrasya; Mitra es la deidad presidiente; Gâyatrî es la métrica. Tal es la afirmación en este Upasthâna-kriyâ del sol.

I
Om. Mitrasya carsanûidhrtah
Sravo devasya sânasim/
Dyumnam citrasravastamam//

Es por la luz y las bendiciones del dios-sol que somos bendecidos con comida, riqueza, y vida. (Salutaciones)

II
Om. Abhi yo mahinâ divam
Mitro babhûva saprathâh/
Abih sravobhih prthvim//

Om. La todo permeante Luz del Señor manifestándose a través del sol nos bendice con lluvia a tiempo y comida para todos.

III
Om. Mitrâya pañca yemire
Janâ abhistisavase/
Sa devân visvân bibhrati//

Om. Todos los sabios ofrecen sus ofrendas a aquella Luz del dios-sol que tiene la proeza de aniquilar a los poderes oscuros.

IV
Om. Mitro devesvâyusu
Janâya vrkta barhise/
Isa istavratâ skah//

Om. Âditya, el dios-sol, cumple los deseos y bendice con abundancia a aquel devoto que le ofrece ofrendas.

Om. Jâtavedase tyasya mantrasya Kasyapa rsih, Tristup chandah, Jâtadevâ Agnir devatâ, Agnyupasthâne viniyogah/

El Sabio Kasyapa es el vidente para este mantra que comienza con (la palabra) Jâtavedase; Tristup es la métrica; el fuego Místico es la deidad presidiente. Tal es la afirmación de este upasthâna-kriyâ del Fuego.

Om. Jâtavedase sunavâma soma-
marâtîyato ni dahâti vedah/
sa nah parsadati durgâni visvâ
nâveva sindhum duritâtyagnih//

Om. Que el fuego místico destruya a los poderes malignos. De la misma manera en que un barquero nos lleva del otro lado en su bote, similarmente, que el fuego místico nos lleve a través del océano de pena y pecados. Que obtengamos la paz.

Om. Tryambakam ityasaya Vasistha rsih, Anustup chandah, Tryambaka-Rudro devatâ, upasthâne viniyogah/

Om. El Sabio Vasistha es el vidente de este mantra que comienza con (la palabra) Tryambakam. Anustup es la métrica. Siva de tres ojos es la deidad presidiente. Esta es la afirmación de upasthâna-kriyâ.

Om. Tryambakam yajâmahe
sugandhim pustivardhanam/
urvârukam iva bandhanât
mrtyor muksyeta nânrtât//

Om. Que el Señor de tres ojos de eterna fragancia de fama nos bendiga con prosperidad, longevidad, y salud. Que nos separe de las garras de la muerte, de la misma manera que el pepino de su planta. (Que no nos separe) de la inmortalidad.

Om. Tacchayor ityasya mantrasya Samyu rsih, Sakvarî chandah, Visvedevâ devatâh, sântyahthe jape viniyogah/

Para esta métrica, empezando con la palabra Tacchamyah, el Sabio Samyu es el vidente. Sakvarî es la métrica. Visvadevâ o espíritus cósmicos son las deidades presidientes; para la paz eterna es esta afirmación.

Om. Tacchamyor â vrnîmahe
gâtum yajñâya gâtum yajñapataye/
daivî svastir astu nah/
svastir mânusebhyah/
ûrdhvam jigâtu bhesajam//
Sanno astu dvipade sam catuspade//
Om Sântih Sântih Sântih

Om. Oh Dios, rezamos por paz trascendental desprovista de amargura. Rezamos por salud y felicidad para cantar el Veda en los sacrificios y al Señor de los sacrificios. Que todas las bendiciones divinas vengan sobre nosotros. Que todos los hombres obtengan felicidad por la gracia del Señor. Que disfrutemos de sanación (y salud). Que todos los animales sean felices. Om Paz, Paz, Paz.

Om. namo Brahmane namo astvagnaye, namah Prthivyai, nama osadhîbhyah, namo Vâce, namo Vâcaspataye, namo Visnave, mahate karomi Brahma, Bhûr bhuvah svar
Om Sântih, Sântih, Sântih

Salutaciones a Brahmâ. Salutaciones a Agni, el dios-fuego. Salutaciones a la Madre Tierra. Salutaciones al reino de las plantas. Salutaciones a la Diosa Sarasvatî. Salutaciones al Creador Brahmâ. Salutaciones al Señor Visnu. Salutaciones una y otra vez a Gâyatrî. Om, Paz, Paz, Paz.

Om. Indrâya namah
Salutación a Indra, el Señor del primer cielo.
Om. Agnaye namah
Salutación a Agni, el Dios-fuego.
Om. Yamâya namah
Salutación a Yama, el dios de la Muerte.
Om. Nirrtaye namah
Salutación a Nirrti, la brillante.
Om. Varunâya namah
Salutación a Varuna, el dios de las aguas.
Om. Vâyaye namah
Salutación a Vâyu, el Dios del viento.
Om. Kuberâya namah
Salutación a Kubera, el dios de la riqueza.
Om. Isânâya namah
Salutación a Isâna, el Señor Siva.

Ahora deberías pronunciar el nombre de tu gotra o linaje. Luego canta:

Yâm sadâ sarvabhûtâni
sthâvarâni carâni ca/
sâyam prâtar namasyanti
sâ mâ Sandhyâbhiraksatu// Om namah.

El sentido es:

Salutación a la Madre Universal, Sandhyâ Devî, quien es adorada por todos los ángeles, objetos animados e inanimados, y sabios y santos al amanecer y al atardecer.


GÂYATRÎ-PRASTHÂPANA

Ahora, junta tus manos y reza:

Om. Uttame sikhare jâte
bhûmyâm parvatamûrdhani/
brâhmanebhyo ’bhyanujñata
gaccha devi yathâsukham//

El sentido es:

Oh Madre Eterna, Gâyatrî-devî, aquellos que meditan en Ti rezan reverencialmente a Ti que retornes a Tu morada divina en el pico central de la Montaña Meru.

Stutâ mayâ varadâ devamâtâ
pracodayantâm pâvamânî dvijânâm/
âyuh prânam prâjam pasum
kîrtim dravinam brahmavarcasam/
mahyam datvâ vrajata brahmalokam//

Esto significa:

Oh Madre de los Veda-s, Gâyatrî devî, aquella que inspira a todos los seres, permaneciendo como espíritu morador en cada corazón, Tu eres el poder de Parabrahman y Te manifiestas en el círculo solar. Bendícenos con salud y longevidad, riqueza, y brillo espiritual. Retorna a Tu morada, de donde has venido a darnos darsana. Salutaciones.

Ahora haz el âcamana o sorber el agua tres veces; haz el prânâyâma y canta:

Mamopâtta-duritaksayadvârâ Srî-Paramesvaraprîtaye prâ-tahkâla-sandhyâ-vandanena bhagavân sarvâtmakah Srî-Paramesvarah prîyatâm/

El sentido es:

Que esta meditación matinal destruya todos mis pecados y que el Señor esté complacido.

Ahora canta:

Mantrahînam kriyâhînam bhktihînam ramâpate/
yatkrtam tu mayâ deva paripûrnam tad astu te//

Anena prâtassandhyâvandanena bhagavân Savitr-nâmakah Srî-Mahâvisnuh prîyatâm. Prîto bhavatu. Srî-Krsnârpanam astu/

Esta plegaria dice:

Mi Señor, puede que haya muchos errores en mi entonación del mantra. No conozco nigún kriyâ y carezco de devoción verdadera. Oh Señor Perfecto, haz perfecta mi meditación imperfecta. Así, he llevado a cabo mi Sandhyâ-vandana matinal adorando a Dios a través del círculo del sol. Que el Señor Celestial Mahâvisnu esté complacido con mi devoción. Ofrezco esta plegaria y meditación al Señor Srî Krsna.

Hari Om Tat Sat
Om Sântih Sântih Sântih

SANDHYÂ-VANDANA DEL MEDIODÍA


PARA LA SANDHYÂ-VANDANA DEL MEDIODÍA, y de la tarde, la mayoría de los mantra-s y kriyâ-s son iguales que para la Sandhyâ-vandana matinal. Sólo difieren unos pocos mantra-s en Sankalpa-kriyâ (decisión de meditar), Ap-prâsana (sorber elagua), Arghya-pradâna (verter ofrendas), Upasthâna (plegaria especial), y Tarpana (ofrecimiento de agua). Para los mantra-s sólo se da el sentido general.
Para la meditación del mediodía, durante Sankalpa, deberías cantar:

Mâdhyâhnikam sandhyopâstim karisye/

Estoy con esto conduciendo mi meditación del mediodía sobre la Luz.

Durante el Ap-prâsana-kriyâ, el siguiente mantra es de ser cantado:

Âpah punantvityasya Nârâyana rsih, asti chandah, Âpo devatâ, antahsuddhyartam ap-prâsane viniyogah/

Para este mantra, el Señor Nârâyana es el sabio. Asti es el nombre de la métrica. Las Aguas sagradas son las deidades. Esto es hecho para la purificación interna. Tal es la afirmación.

Ahora canta:

Om.. Âpah punantu prthivîm
prthvivî pûtâ punâtu mâm/
punantu Brahmasnaspatir
Braham putâ punâtu mâm/
yad ucchistam abhojyam
yad vâ duscaritam mama/
sarvam punantu mâm âpo
asatâm ca pratigraham // svâhâ

Que las aguas purifiquen a la Madre Tierra. Que la Tierra purificada me purifique a mí. Que las aguas purifiquen al maestro de los Veda-s. Que la sabiduría del maestro me purifique a mí. Que las Aguas me purifiquen de los pecados que pueda haber cometido por comer cosas que están prohibidas en las escrituras, por acciones malignas cometidas, o por recibir regalos adquiridos por métodos pecaminosos. Si, que las aguas me purifiquen.

Para la Sandhyâ-vandana del mediodía, el siguiente mantra debería ser cantado en Arghya-pradâna-kriyâ, ofrecer ofrendas al dios-sol.

Om. Namo Nârâyanâya. Madhyâhne Bhâskara-mandala-madhyavartine Srî-Sûryaya idam arghyam/

Ofrezco esta ofrenda del mediodía al Supremo Señor que se manifiesta en el medio del círculo solar.

Cómo en la ofrenda matinal, tú cantas el Gâyatrî-mantra y viertes ofrendas al sol.
Ahora ofrece esta plegaria especial al dios-sol:

Udutyam ityasaya Praskanva rsih, Sûryo devatâ, Gâyatrî chandah, upasthâne viniyogah.

Para este mantra, el Sabio Praskanva es el vidente, el sol es la deidad, Anustup es la métrica; para curar todas las enfermedades esta oración es cantada y tal es la afirmación.

Om.Udu tyam jâtavedasam
devam vahanti ketavah/
drse visvâya sûryam//

Oh dios-sol, para derramar tus bendiciones sobre la tierra, tus siete caballos celestiales llevan tu carroza arriba en el cielo.

Udyannadyeti trcasya Pskanva rsih, Sûryo devatâ, Anustup chandah, saklaroga-sântyarthe viniyogah/

Para los tres mantras siguientes el Sabio Praskanva es el vidente, el sol es la deidad, Anustup es la métrica. Para la cura de todas las enfermedades, estos mantra-s son cantados; tal es la afirmación.


I
Om. Udyannadya Mitrmaha
ârohann uttarâm divam/
hrdrogam mama Sûrya
harimânam ca nâsaya//

Oh amigo del universo, Oh brillante Señor del círculo solar, amablemente alíviame de enfermedad física y preocupaciones mentales. Bendíceme con paz.


II
Om. Sukesu me harimânam
ropanâkâsu dadhmasi/
atho hâridravesu me
harimânam nidadhmasi//

Oh dios-sol, mantén el color de mi cuerpo saludable. Que ningún color que destruye la salud venga a mí. Permite que ese color permanezca con aquellos objetos en donde brille.


III
Om. Udagâd ayam âdityoo
visvena sahasâ saha/
dvisantam mahyam randhayan
mo aham dvisate radham//

Oh dios-sol, tu te haz elevado con gran gloria tras destruir toda mi enfermedad. ¡Reverencias!

Ahora sobre el Tarpana-mantra para la meditación del mediodía. Ofrendas son vertidas para cuatro deidades como sigue:

1. Om. Sandhyâm tarpayâmi
A la deidad de amanecer y atardecer vierto ofrendas.

2. Om. Sâvitrîm tarpayâmi
A la Luz de Dios vierto ofrendas.

3. Om. Vaisnavîm tarpayâmi
Al poder de Visnu vierto ofrendas.

4. Om. Nirmrjîm tarpayâmi
Al poder dador de vida vierto ofrendas.

Todo el resto de los kriyâ-s son iguales que en la mañana.

SANDHYÂ-VANDANA DE LA TARDE

En la tarde, los mantra-s de Sandhyâ-vandana difieren sólo en los Ap-prâsana, Arghya-pradâna, Tarpana y Upasthâna-kriyâs. Todo el resto de los kriyâ-s y mantra-s son iguales a los de la Sandhyâ-Vandana matinal.
Cuando llevas acabo el Sandhyâ-vandana vespertino, durante el Sankalpa-kriyâ canta:

Sâyamsandhyâvandanam aham karisye/

Tomo la decisión de llevar a cabo el Sandhyâ-vandana de la tarde.

Para el Ap-prâsana-kriyâ, canta el siguiente mantra:

Agniscetasya mantrasya Yajñavalkyopanisada rsih, Agni-Manyu-Manyupatayo devatâh, Prakrtis chandah, antah-suddhyartham ap-prâsane viniyogah/

Para este mantra. el Sabio Yâjñavalkya es el vidente. Dios-fuego, Manyu, y Manyupati son las deidades. Prakrti es la métrica.

Estos mantra-s son cantados para la purificación interna y esta es la afirmación.

Om. Agnis ca mâ Manyus ca Manyupatayas ca manyu-krtebhyah pâpebhyo raksantâm/ yad ahnâ pâpam akârsam mansâ vâcâ hastâbhyâm padbhyâm udarena sisna ahas tad avalumpatu. Yatkiñca duritam mayi idam aham satye jyotisi juhomi svâhâ/

Que el dios-fuego destruya mis pecados hechos debido al enojo. Que la deidad presidiente sobre la noche destruya cualesquiera pecados que haya cometido a través de pensamiento, palabra, o acción; o a través de comida, sexo, o cualquier razón. Ofrezco todos mis malos karma-s en el fuego místico de Brahmâ. Que sea purificado.

Durante el Tarpana-kriyâ de la tarde, vierte ofrendas a las cuatro deidades como sigue:

1. Om Sandhyâm tarpayâmi
Ofrezco ofrendas a la deidad del amanecer y atardecer.

2. Om. Sarasvatîm tarpayâmi
Ofrezco ofrendas a la Diosa Sarasvatî.

3. Om. Raudrîm tarpayâmi
Ofrezco ofrendas a la Diosa Raudrî, la esposa de Rudra o siva.

4. Om Nirmrjim tarpayâmi
Ofrezco ofrendas al poder dador de vida de Dios.

Ahora, en el Upasthâna-kriyâ para la tarde, los siguientes mantra-s han de ser cantados:

Yacchiddhi ta ti pañcarcasya Sunahssepa rssih, Varuno devatâ, Gâyatrî chandah, upasthâne viniyogah/

Para estos mantras, el Sabio Sunahsepa es el vidente; Varuna es la deidad presidiente; Gâyatrî es la métrica; y esto es usado en el Upasthâna-kriya.
La siguiente plegaria es la plegaria a Varuna, el dios de las Aguas, en el Upasthâna-kriyâ:

I
Om. Yacchiddhi te viso yathâ
para deva Varuna vratam/
minîmasi dyavi dyavi//

Oh Varuna, debido a nuestra negligencia, no te hemos ofrecido nuestra adoración, Por favor perdónanos y danos las bendiciones para propiciarte.


II
Om. Mâ no vadhâya hatnave
jihilanasa rîradhah/
mâ hrnânasya manyave//

(Oh Varuna), no nos castigues por nuestra negligencia. No estés enojado con nosotros. Bendícenos para propiciarte.

III
Om Vi Mrlîkaya te mano
rathîr asvam na sanditam/
gîrbhir Varuna sîmahi//

Oh Varuna, complácete con nuestras plegarias a ti, de la misma manera en que caballos cansados se complacen por la comida ofrecida por el conductor.

IV
Om. Parâ me vimanyah
patanti vasya istaye/
vayo na vasatir upa//

Oh Varuna, mi mente que estaba extrovertida se vuelve hacia dentro de mi corazón para la meditación, igual que los pájaros vuelven a sus nidos.

V
Om Kadâ ksatrsiyam naranâ
Varunam karâmahe/
Mrlîkayor ucaksam//

Oh Varuna, tú eres el Señor omnisciente y omnipotente. Te propiciamos. Ven a nosotros. Oh Señor, bendícenos con paz y felicidad.

Om Sântih, Sântih, Sântih

Que el universo entero esté lleno de paz.
Aquí termina el Sandhyâ-Vandana de la tarde. Que Gâyatrî-devî bendiga a todos con iluminación.

MEDITACIÓN EN KUNDALINÎ A TRAVÉS DEL GÂYATRÎ MANTRA

HAY siete vyâhrti-s o ritmos, en le Gâyatrî-mantra. Son: OmBhûh, Om Bhuvah, Om Savah, Om Mahah, Om Janah, Om Tapah y Om Satyam. El aspirante debería practicar la disciplina de la siguiente manera para despertar la Sakti.
Siéntate en Padmâsana (postura del loto) o Siddhâsana (postura del adepto), mirando hacia el Este o hacia el Norte.

1. Cierra tus ojos y medita en el mûlâdhâra-cakra en la base de la espina dorsal e inhala. Visualiza el loto de cuatro pétalos allí mientras retienes la respiración. Mientras exhalas, canta “Om Bhuvah”.
2. Siente que la sakti está despierta y alcanza el svâdhisthâna-cakra, el centro genital. Inhala, y mientras mantienes la respiración, medita en el loto de seis pétalos. Mientras exhalas, canta “Om Bhuvah”.
3. Ahora siente que la sakti ha entrado en el manipûra-cakra, el centro del ombligo. Mientras inhalas, y mantienes la respiración, medita en el loto de diez pétalos. Mientras exhalas, canta “Om Vah”.
4. Ahora la Divina Sakti penetra el cuarto cakra, conocido como el anâhata-cakra, el centro cardíaco. Inhala profundamente y medita en el loto de doce pétalos mientras mantienes la respiración, y canta “Om Mahah” mientras exhalas.
5. Cuando la Divina Sakti entra en el visuddha-cakra de dieciséis pétalos en el centro de la garganta, inhala y medita en ese cakra mientras mantienes la respiración, y canta “Om Janah” mientras exhalas.
6. Ahora tu meditación debería estar en el centro de las cejas conocido como ajña-cakra, un loto con dos pétalos. Es el centro del tercer ojo. Medita en la Divina Sakti en el cakra mientras inhalas y retienes la respiración. Mientras exhalas, canta “Om Tapah”.
7. Inhala y retén la respiración; medita como anteriormente y mientras exhalas, canta “Dhiyo yo nah pracodayât” (ilumina nuestro intelecto).

Siéntate en la postura de la meditación silenciosa por algún tiempo. Luego siente que estás trayendo a la Divina Sakti de nuevo a Su morada en la base de la columna. Canta “Om” y siente que Ella está retornando al centro de las cejas desde el loto de mil pétalos. Ahora canta “Ham” y siente que Ella ha venido a tu centro de la garganta. “Yam” es el mantra que deberías cantar mientras Ella retorna al centro cardíaco. Con el mantra “Ram” deberías propiciarla en el centro del ombligo. La Diosa Sakti rocía su divino néctar a través de todo el cuerpo mientras Ella retorna a Su asiento original. Canta “Vam” cuando Ella llega al centro genital. Finalmente, canta “Llam” cuando Ella retorna al mûlâdhâra cakra.
Nuevamente quédate sentado en meditación silenciosa por unos pocos minutos. Respira profunda mente, reza por la paz universal y, mientras exhalas, canta “Om Sântih”. Obtendrás la paz que sobrepasa toda comprensión.